史威登堡神学著作
199.主在世间时藉着对应说话,也就是说,祂的话既是属世的,也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说:
天国好比十个童女拿着灯,出去迎接新郎。其中有五个是聪明的,五个是愚拙的。愚拙的拿着灯,却没有带油。聪明的拿着灯,又预备油在器皿里。新郞迟延的时候,她们都打盹睡着了。半夜喊声说,看哪,新郎来了,快出去迎接他。然后,那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说,请分点油给我们,因为我们的灯要灭了。聪明的回答说,恐怕不够你我用的,不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候,新郎到了。那预备好了的,同祂进去赴婚筵,门就关了。最后,其余的童女也来了,说,主啊,主啊,给我们开门。他却回答说,我实在告诉你们,我不认识你们。(马太福音25:1-12)
人若不知道圣言具有属灵之义,也不知道属灵之义的性质,就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义,因而是圣洁的。就属灵之义而言:“天国”表示天堂和教会;“新郎”表示主;“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻;“童女”表示那些组成教会的人;“十”表示全部;“五”表示部分;“灯”表示属于信的事物;“油”表示属于爱之善的事物;“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命;“买”表示为自己获取;“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善;由于那时,爱之善再也无法获取,所以,尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口,但新郎还是对她们说:“我不认识你们”;这是因为在世的生命结束后,人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知,主只通过对应说话,因为祂通过自己里面的神性说话,这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人,故在圣言的先知书中,经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善,所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此,主说,祂的话就是灵,就是生命(约翰福音6:63)。
397.启8:6.“拿着七枝号的七位天使就预备要吹”表他们已预备妥当,要审查教会的状态,因而审查那些持唯信宗教信仰之人的生命状态。至于“号”表示什么,这从关于以色列人使用号的律例明显看出来,对此,摩西五经记着说:
耶和华晓谕摩西用银子做两枝号,用以招聚会众,并叫众营起行;在快乐的日子和节期,并月朔,献燔祭和平安祭,他们也要吹号;与欺压他们的敌人打仗,就要用号吹出大声,便在耶和华神面前得蒙纪念,也蒙拯救脱离仇敌。(民数记10:1-10)
从这些话可以看出“吹号”表示什么。此处“七位天使要号”表示审查并显明那些持唯信宗教信仰者当中的教会状态。这一点从以灵义来理解的本章细节,以及接下来直到第十六章的细节明显看出来。
从号筒或号角在以色列人中的用途也可看出以下经文中“号筒”和“吹号”或“吹角”表示什么:
你们要在锡安吹角,在圣山吹出大声,因为耶和华的日子将到。(约珥书2:1,2)
耶和华(Jehovah)必显现在他们以上,祂的箭必射出如闪电,主耶和华(Jehovih)必吹角。(撒迦利亚书9:14)
耶和华必像狮子出去,要喊叫。(以赛亚书42:13)
当那日,必大发角声,在亚述地将要灭亡的,并在埃及地被赶散的,都要来,他们要在圣山上向耶和华下拜。(以赛亚书27:13)
祂要差遣使者,使用号筒的大声,他们必将祂的选民从四风、从天这边到天那边,都招聚了来。(马太福音24:31)
知道欢呼的,那民是有福的;耶和华啊,他们在你脸上的光里行走。(诗篇89:15)
那时,晨星一同歌唱,神的众子也都欢呼。(约伯记38:7)
由于“吹号”或“吹角”表示这类事物,并且在以色列教会,一切事物都照着对应和由此而来的含义而活生生地呈现出来,所以才会发生下列事件:
当耶和华降临西乃山时,有声音、闪电和密云,并且角声非常强大,角声越来越强、大到极点,营中的百姓尽都发颤。(出埃及记19:16-25)
因同样的缘故,还发生以下事件:
当三百人与基甸吹角攻击米甸人时,人的剑击杀他的同伴,他们就逃离了。(士师记7:16-22)
同样:
一万二千以色列人手里拿着圣所的器皿和号筒战胜米甸人。(民数记31:1-8)
还有:
七个祭司拿七个羊角绕城七次后,耶利哥的城墙就塌陷了。(约书亚记6:1-20)所以,在耶利米书,经上说:
要在巴比伦四围呐喊!她的城墙被拆毁了。(耶利米书50:15)
西番雅书:
那日是黑暗幽冥的日子,是吹角呐喊的日子,要攻击坚固城。(西番雅书1:15,16)
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