史威登堡神学著作
199.主在世间时藉着对应说话,也就是说,祂的话既是属世的,也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说:
天国好比十个童女拿着灯,出去迎接新郎。其中有五个是聪明的,五个是愚拙的。愚拙的拿着灯,却没有带油。聪明的拿着灯,又预备油在器皿里。新郞迟延的时候,她们都打盹睡着了。半夜喊声说,看哪,新郎来了,快出去迎接他。然后,那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说,请分点油给我们,因为我们的灯要灭了。聪明的回答说,恐怕不够你我用的,不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候,新郎到了。那预备好了的,同祂进去赴婚筵,门就关了。最后,其余的童女也来了,说,主啊,主啊,给我们开门。他却回答说,我实在告诉你们,我不认识你们。(马太福音25:1-12)
人若不知道圣言具有属灵之义,也不知道属灵之义的性质,就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义,因而是圣洁的。就属灵之义而言:“天国”表示天堂和教会;“新郎”表示主;“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻;“童女”表示那些组成教会的人;“十”表示全部;“五”表示部分;“灯”表示属于信的事物;“油”表示属于爱之善的事物;“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命;“买”表示为自己获取;“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善;由于那时,爱之善再也无法获取,所以,尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口,但新郎还是对她们说:“我不认识你们”;这是因为在世的生命结束后,人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知,主只通过对应说话,因为祂通过自己里面的神性说话,这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人,故在圣言的先知书中,经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善,所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此,主说,祂的话就是灵,就是生命(约翰福音6:63)。
351.“流便支派中受印的有一万二千”表那些将要在主的新天堂和新教会之人所具有的出自属天之爱的智慧。在至高意义上,“流便”表示全知;在属灵意义上,表示智慧、聪明和知识,以及信仰;在属世意义则表示看见;但此处“流便”表示智慧,因为他紧随表示属天之爱的犹大而来,属天之爱产生智慧;诸爱离了其配偶,也就是知识、聪明和智慧是不存在的。属世之爱的配偶是知识,属灵之爱的配偶是聪明,属天之爱的配偶是智慧。
“流便”表示这些事物,这一点从他以“看见”而得名可推知,属灵-属世的看见是知识;属灵的看见是聪明;属天的看见是智慧。流便还是雅各头生的,故而被以色列称为:
他的力量,强壮之始,大有尊荣,权力超众。(创世记49:3)
出自属天之爱的智慧的确是这样。流便凭其长子名份而代表并因此表示教会之人的智慧,所以:
他劝他的兄弟们不要杀约瑟,发现约瑟不在坑里就悲痛。(创世记37:21-22, 29)
鉴于此:
流便支派在南边扎营,被称为流便营。(民数记2:10-16)
“南”也表示出自爱的智慧;故具有这种智慧的人在天上向南而居(参看《天堂与地狱》148-150节)。在底波拉和巴拉的预言中,“流便”就表示这种智慧:
流便分支是心有大志的。你为何住在羊圈内,听群中吹笛的声音呢?流便分支是心有大谋的。(士师记5:15-16)
“流便分支”(divisions of Reuben)是指与智慧有关的各种知识。
众支派还有一个反面意义,故流便支派在反面意义上表示脱离爱的智慧,因而也表示脱离仁之信;所以:
他被他父亲以色列诅咒。(创世记49:3,4)
他因此被剥夺了长子名份。(历代志上5:1,17节)
因此,赐给他的产业在约旦河的另一边,而不是在迦南地;并且约瑟的儿子以法莲和玛拿西取代流便和西缅而得到承认(创世记48:5)。尽管如此,他仍代表并因而表示智慧。
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