史威登堡神学著作
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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233.“宝座的周围又有二十四个座位，我看见二十四位长老坐在宝座上”表为预备最后审判而对天堂中一切事物的安排。凡不知道圣言的灵义，同时也不知道教会的纯正真理的人，会以为当最后审判将要到来时，主会坐在宝座上，祂周围还会有其他审判者坐在宝座上。而凡知道圣言的灵义，同时也知道教会的纯正真理的人，都知道到那时，主不会坐在宝座上，祂周围也不会有其他审判者，而且主也不会将任何人判入地狱，而是圣言审判每个人，主只是审核，以便一切事都照着公义来审判。事实上，主说：
父不审判什么人，乃将审判的事全交与子，并且因为祂是人子，就赐给祂行审判的权柄。（约翰福音 5:22, 27）
但在另一处祂却说：
我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界；我所讲的道，在末日要审判他。（约翰福音12:47-48）
这两处经文并不矛盾，只要知道“人子”是指主的圣言（参看44节）；因此，审判的是圣言，主只是审核。
以色列十二支派及其长老表示属于主在天上和地上教会的所有人，抽象而言，表示教会的一切真理和良善（参看251, 349, 369, 808节）；十二使徒所表相同（79, 790, 903节）。由此明显可知主的这些话是什么意思：
耶稣对门徒说，你们这跟从我的人，当人子坐在祂荣耀的宝座上的时候，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。（马太福音19:28；路加福音22:30）
“十二”表全部，论及天堂和教会的真理和良善（348节）；“二十四”所表相同。因此，“十二使徒”和“二十四位长老”表示教会的一切事物；“十二个宝座”和“二十四个宝座”表示审判的全部。谁不明白，使徒和长老不会审判，也不能审判？由此明显可知，为何当论述审判时，经上会提及“宝座”和“长老”。如以赛亚书：
耶和华必审问祂民中的长老。（以赛亚书3:14）
诗篇：
耶路撒冷被建造，众支派上那里去；在那里设立审判的宝座。（诗篇122:3, 5）
启示录：
我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们。（启示录20:4）
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