史威登堡神学著作
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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229.“见有一个宝座安置在天上”表代表形式的审判。“宝座”表天堂（参看14节）；宝座也表审判，这一点从以下经文明显看出来：
当人子在祂荣耀里，同所有圣天使来临的时候，要坐在祂荣耀的宝座上。（马太福音25:31等）
以下论述的是最后的审判：
耶和华啊，你已经为我伸冤，你坐在宝座上，按公义审判。耶和华要为审判预备宝座。（诗篇 9:4-5, 7）
我见亘古常在者坐着；祂的宝座乃火焰；事奉他的有千千，，在祂面前侍立的有万万，要行审判，案卷都展开了。（但以理书7:9-10）
耶路撒冷被建造；众支派上那里去；在那里设立审判的宝座。（诗篇122:3-5）
我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们。（启示录20:4）
所罗门建造的“宝座”（列王纪上10:18-20）既表王国，也表审判。因为王在执行审判时，便坐在宝座上。前面之所以说“宝座”表代表形式的审判，是因为约翰所看到的事物都是能代表的异象。它们看上去和他所描述的一样；但它们都是未来事物的代表形式；这一点从下文明显看出来，如他所看见的活物、龙、兽、圣殿、会幕、约柜，以及许多其它事物。先知所看到的事物也一样，如前所述（36节）。
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