199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。

164.“我必临到你那里，如同贼一样。我几时临到你那里，你也决不能知道”表属于敬拜的事物将从他们那里被夺走，他们却不知是何时被夺走，如何被夺走的。经上之所以说“主必如同贼一样临到”，是因为敬拜的外在良善从敬拜已死之人那里被夺走。死的敬拜也有某种良善之物，因为他们思想神和永生；只是缺乏真理的良善并非良善，要么是邀功的，要么虚伪的，而邪恶与虚假则如同贼一样把它夺走了。这在尘世是一步一步进行的，死后则完全被夺走，人却不知是何时被夺走，如何被夺走的。“祂必如同贼一样临到”被归于主，但就属灵之义而言，这句话的意思是，地狱要将它偷走。这与圣言中的这些说法很相似，即：神恶待人、报应他、报仇、发怒，把他引入试探。而事实上，地狱才会做这些事，因为经上是照着以这种方式显现在这个人面前的表象如此说的。做买卖的才干和银子若不善加利用，以致一无所得，就从这人那里被夺走，这一点可见于马太福音（25:26-30）和路加福音（19:24-26）。“买卖”和“赚取”表示为人的自我获取真理与良善。
由于良善与真理从那些敬拜已死之人被夺走，如同在暗处被贼偷走，故在圣言中，这种事有时被比作贼，如以下经文：
看哪！我来像贼一样。那警醒、看守衣服、免得赤身而行的有福了！（启示录16:15）
所以，你们要警醒，因为不知道你们的主什么时候来到。但这一点你们要晓得，家主若知道窃贼什么时候来，就必警醒，不容他的房屋被破门而入。（马太福音24:42-43）
盗贼若来在你那里，或破坏者夜间而来，你何竟被剪除，他们岂不偷窃，直到够了呢？（俄巴底亚书1：5）
他们蹦上城，蹿上墙，爬进房屋，像盗贼由窗户进去。（约珥书2:9）
他们行事虚谎，盗贼进入，外有群盗骚扰。（何西阿书7:1）
不要积攒财宝在地上，只要积攒财宝在天上，天上没有贼来偷。（马太福音6:19-20）
人之所以必须警醒，并且不知道主什么时候来，是因为他能仿佛凭自己思想和行动，因而照着他的理性而处于自由中，免得有任何恐惧侵入。人若知道那时候，必陷入恐惧。人在自由的状态下所行的会永远存留，而出于恐惧所行的却不能存留。