史威登堡神学著作
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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158.“你要警醒”表要持守真理并照真理生活。在圣言中，“警醒”并不表示别的。因为凡学习真理并照之生活的人，就像一个从睡梦中醒来，变得警觉之人。而凡不持守真理，只知敬拜的人，则像一个睡梦中的人。属世的生命就本身而言，或若缺乏属灵的生命，无非就是一场睡眠。反之，属世的生命若含有属灵的生命，就是警觉的。这种生命只能真理而非其它方法才能获得，当人照真理生活时，这些真理就在它们自己的光明和白昼中。这就是以下经文中“警醒”所表示的：
你们要警醒，因为你们不知道主什么时候来到。（马太福音24:42）
主人来了，发现这些仆人警醒，他们就有福了。你们也要预备，因为你们想不到的时候，人子就来了。（路加福音12:37, 40）
你们要警醒，因为你们不知道家主什么时候来；恐怕他忽然来到，发现你们睡着了；我对你们所说的话，也是对众人说，要警醒！（马可福音13:35-37）
新郎迟延的时候，童女都打盹睡着了，愚拙的来说，主啊，给我们开门；主却回答说，我不认识你们；所以，你们要警醒，因为人子要来的那日子、那时辰，你们不知道。（马太福音25:1-13）
由于主的到来被称为“早晨”（151节），并且那时真理被打开，就有了光，故那时就称为“初更时分”（耶利米哀歌2:19）；主则被称为“守望的圣者”（但以理书4:13）。以赛亚书也记着说：
你的死人要活过来；住在尘埃的啊，要醒来。（以赛亚书26:19）
未处于真理之人的状态被称为“打盹”、“睡着”。这一点可见于相关经文（耶利米书51:39, 57;诗篇13:3; 76:6;路加福音8:23等）。
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