史威登堡神学著作
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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151.“我又要把晨星赐给他”表那时的聪明和智慧。“星”表对良善与真理的认知（参看51节），因为通过它们才会有聪明和智慧，故“晨星”表聪明和智慧。之所以称为“晨星”，是因为主来建立新教会，即新耶路撒冷时，要将聪明和智慧赐给他们。祂说：你们已经有的，总要持守，直等到我来。(启示录2:25)
这句话表示他们必须持守从圣言所知有关仁与信的少许真理，并照之生活，直到新天堂和新教会形成，也就是主来（145节）。
之所以称为“晨星”，还因为“早晨”表主的到来，这时会有一个新教会。这是圣言中“早晨”的含义，这一点从以下经文明显可知：
要到二千三百个晚上和早晨；然后圣所才是正当的；晚上和早晨的异象是真的。（但以理书8:14, 26）
有人从西珥呼问我说，守望者啊，守望者，夜里如何？守望者说，早晨将到，黑夜也来。（以赛亚书21:11-12）
“晚上”和“夜里”表旧教会的末期，“早晨”表新教会的初期。
这地的居民哪，结局来了，早晨临到你；看哪，日子快到了，早晨已经发出。（以西结书7:6-7, 10）
耶和华在早晨，每早晨在光中赐下公义，从不间断。（西番雅书3:5）
神在她中间，早晨来临到，神必帮助她。（诗篇46:5）
我等候耶和华；我的灵魂等候主，胜于守夜的等候天亮，胜于守夜的等候天亮；祂有丰盛的救恩，必救赎以色列。（诗篇130:5-8等）
在这些经文中，“早晨”（或天亮）表主的到来，就是祂降临世间，建立新教会的时候；如今也一样。由于唯独主赐给那些将属祂新教会之人聪明和智慧，并且主所赐的一切事物就是祂自己，故主说祂自己就是“晨星”：
我是大卫的根和后裔，是明亮的晨星。（启示录22:16）
在撒母耳记，祂也被称为“早晨”：
以色列的神，以色列的磐石、晓谕我说，祂必像晨光、如无云的清晨。（撒母耳记下23：3-4）
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