史威登堡神学著作
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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14.“和祂宝座前的七灵”表来自整个天堂，主在那里处于其神性真理，其神性真理被接受。“七灵”是指所有处于神性真理的人，在抽象意义上，是指神性真理本身或真理本身。在圣言中，“七”是指所有人和所有事物，这一点可参看上文（10节）；“宝座”是指整个天堂，这一点可参看下文。故“祂宝座前”是指祂的神性真理所在之处。因为天堂之为天堂，不是因为适合天使的东西，而是因为主的神性。这一点在《圣治》和《圣爱与圣智》多有说明。以下经文表明“主的宝座”是指天堂：
耶和华说，天是我的宝座。（以赛亚书66:1）
耶和华在天上立定宝座。（诗篇103:19）
指着天起誓的，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。（马太福音23:22）
在基路伯头以上的穹苍之上仿佛有宝座的形像，好像蓝宝石的样子，在宝座上有仿佛人的形状。（以西结书1:26; 10:1）
“基路伯头以上的穹苍”是指天堂。启示录：
得胜的，我要赐他坐在我的宝座上。（启示录3:21）
“在我的宝座上”是指在天堂，具体而言，就是祂的神性真理所居之处。因此，在论述审判的地方，经上说主将坐在宝座上，因为审判由真理来施行。
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