199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。

137.“看哪，我必将她丢在床上，那些与她行淫的人，我也要叫他们与她同受大苦难”表因此他们不得不留在他们的教义与歪曲中，并将受到虚假的严重。很快将看到，“床”表教义；“行淫”表对真理的歪曲（参看134, 136节）；“苦难”表被虚假侵扰（33, 95, 101节）；故“大苦难”表严重侵扰。“床”表教义，这是出于对应。因为心智停歇于其教义，正如身体停歇于床榻。“床”表各人要么从圣言，要么凭自己的聪明所获取的教义。心智停歇于教义，犹如安眠。在灵界，各人所卧之床并非来自其它源头；事实上，每个人的床取决于其知识和聪明的品质。智者的床华美，愚者的床鄙陋，弄虚作假者的床则污秽。
在路加福音中，床就具有这种含义：
我对你们说，当那一夜，两个人在一个床上，要取去一个，撇下一个。（路加福音17：34）
这论及最后的审判；“两个人在一个床上”表两个人接受同一个教义，有不同的生活。约翰福音：
耶稣对病人说，起来，拿起你的床，行走吧；他拿起自己的床，行走起来。（约翰福音5:8-9）
马可福音：
耶稣对瘫子说，孩子，你的罪赦了；祂对文士说，或说你的罪赦了，或说起来，拿你的床行走，哪一样容易呢？然后祂说，起来，拿你的床行走；他拿起床，当众人面前出去了。（马可福音2:5, 9, 11-12）
显然，此处的“床”表示某种事物，因为耶稣说：“或说你的罪赦了，或说起来，拿你的床行走，哪一样容易呢”。“拿他的床行走”表默想教义，这句话在天堂就是如此理解的。
在阿摩司书，“床”也表教义： 、
牧人怎样从狮子口中抢回，住撒玛利亚的以色列人躺卧在床角上，或绣榻的边上。（阿摩司书3:12）
“躺卧在床角上”和“绣毯的边上”表离教义的真理和良善更远之物。在其它地方（如以赛亚书28:20; 57:2, 7-8;以西结书23:41;阿摩司书6:4;弥迦书2:1;诗篇4:4; 36:4; 41:3;约伯记7:13;利未记15:4-5），“床”、“榻”和“寝室”（bed chamber）有相同的含义。在圣言的先知书中，“雅各”表教会的教义，故经上论到他说：
他靠着床头上屈身下拜。（创世记47:31）
约瑟来了，他在床上坐起来。（创世记48:2）
他把脚收在床上断了气。（创世记49:33）
“雅各”表教会的教义，所以有时，当我想起雅各时，前头上方就有一人显现出来，躺卧在床上。