史威登堡神学著作

真实的基督教 #199

199.主在世间时藉

199.主在世间时藉着对应说话,也就是说,祂的话既是属世的,也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说:
天国好比十个童女拿着灯,出去迎接新郎。其中有五个是聪明的,五个是愚拙的。愚拙的拿着灯,却没有带油。聪明的拿着灯,又预备油在器皿里。新郞迟延的时候,她们都打盹睡着了。半夜喊声说,看哪,新郎来了,快出去迎接他。然后,那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说,请分点油给我们,因为我们的灯要灭了。聪明的回答说,恐怕不够你我用的,不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候,新郎到了。那预备好了的,同祂进去赴婚筵,门就关了。最后,其余的童女也来了,说,主啊,主啊,给我们开门。他却回答说,我实在告诉你们,我不认识你们。(马太福音25:1-12)
人若不知道圣言具有属灵之义,也不知道属灵之义的性质,就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义,因而是圣洁的。就属灵之义而言:“天国”表示天堂和教会;“新郎”表示主;“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻;“童女”表示那些组成教会的人;“十”表示全部;“五”表示部分;“灯”表示属于信的事物;“油”表示属于爱之善的事物;“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命;“买”表示为自己获取;“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善;由于那时,爱之善再也无法获取,所以,尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口,但新郎还是对她们说:“我不认识你们”;这是因为在世的生命结束后,人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知,主只通过对应说话,因为祂通过自己里面的神性说话,这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人,故在圣言的先知书中,经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善,所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此,主说,祂的话就是灵,就是生命(约翰福音6:63)。

揭秘启示录 #101

101.“你们必受苦

101.“你们必受苦难十日”表这种争战会持续下去,直到日期满了,也就是说,只要他们愿意留在虚假中,这种争战就会持续下去。“苦难”在此表侵扰(33, 95节),因而表试探。“十日”表这种状态持续到完满。故可知,“你务要至死忠心”表对真理的接受和承认,直到虚假通过它们被移走,仿佛被清除了。“十日”之所以表示状态持续到完满,是因为“日”表状态,“十”表完满。在圣言中,时间皆表状态(947节),数字则表状态的品质(10节)。
“十”既表完满,自然也表大量、众多,以及每一个和全部,如以下经文所证实的:
这些看见我的荣耀,仍然试探我十次的人。(民数记14:22)
你们这十次羞辱我。(约伯记19:3)
王发现但以理的智慧胜过占卜家十倍。(但以理书1:20)
那时,必有十个女人在一个炉子烤饼。(利未记26:26)
必有十个人从说各样语言的列族中出来,拉住一个犹大人的衣襟。(撒迦利亚书8:23)
因为“十”表众多,也表全部,所以耶和华写在十诫石版上的话故被称为“十条诫(或十句话)”(申命记4:13; 10:4);“十条诫(或十句话)”表一切真理,因为十条诫包含它们。也正因为“十”表全部和一切事物,所以主将天国比作“十个童女”(马太福音25:1)。同样,主以比喻论到一位贵胄说,他交给仆人“十锭”银子去做生意(路加福音19:12-27)。在以下经文中,“十”也表众多:
从海中上来的那兽有十角。(但以理书7:7)
从海中上来的那兽有十角,角上戴着十个冠冕。(启示录13:1)
龙也有十角。(启示录12:3)
那女人所骑朱红色的兽有十角。(启示录17:3, 7, 12)
“十角”表极大的权能。从数字“十”指完满、众多和全部的含义可以看出经上为何有这样的规定:
地全部出产的十分之一要献给耶和华,耶和华又将之赐给亚伦和利未人。(民数记18:24, 28; 申命记14:22)
以及为何:
亚伯兰将所得的十分之一交给麦基洗德。(创世记14:18, 20)
因为这表示他们所获得的一切都来自耶和华,理当分别为圣(参看玛拉基书3:10)。从这些事明显可知,“你们必受苦难十日”表这种争战会持续下去,直到日期满了,也就是说,只要他们愿意留在虚假中,这种争战就会持续下去。因为只要人不愿意,虚假就永远不会被拿走。

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