史威登堡神学著作
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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90.天使灵与我谈论了他们星球的居民如何生活。天使灵说，他们并非王国的臣民，而是被分成大大小小的社群，并在其社群中与性情相似的人来往。他们从脸和言语立刻就知道这一点，几乎不会出任何差错。然后，他们立刻成为朋友。天使灵还说，他们的交往令人快乐，他们在聚会时彼此讨论他们社群里发生的事，尤其天堂里所发生的事；因为他们当中许多人享有与天堂天使的明显交谈。
在他们的社群，凡开始胡思乱想，并由此意愿邪恶的人都从他们那里被逐出。他们独自离开，因而在他们社群之外，在岩石或某个其它地方中间过着悲惨的生活；因为这个社群不再照料他们。某些社群千方百计试图迫使这种人悔改；当这些努力被证明是徒劳时，他们就与这些人断绝联系。他们以这种方式未雨绸缪，防止统治欲或获取财富的欲望潜入；也就是说，他们确保没有人出于统治欲控制任何社群，进而控制更多社群；也没有人出于对财富的欲望窃取别人的财物。在那里，人人都满足于自己的财物，人人都满足于自己的好名声，也就是公义和爱自己邻舍的名誉。如果那些思想并意愿邪恶的人没有被赶出去，如果他们没有在刚刚开始时就谨慎而严厉地处置自我之爱和尘世之爱，那么心灵的这种快乐和平安就会被摧毁。建立帝国和王国的背后动机就是这些爱。在这些帝国和王国中，很少有人不想统治并占有他人财物。因为很少有人出于对公义、公平的爱而行公义、公平；更很少有人行善是出于仁爱，而都是出于对法律，或丧失生命、财富，或好名声和基于这些东西的名誉的畏惧。
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