史威登堡神学著作
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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65.关于他们的神性敬拜，其主要特点是：他们承认我们的主是至高无上者，统治天与地，并称祂为独一无二的主。他们活在肉身时就承认并敬拜祂，故死后寻求祂，并找到祂；祂和我们的主是一样的。我问他是否知道独一主是一个人。他们回答说，他们都知道祂是一个人，因为在他们星球，祂作为一个人被许多人看见过；祂教导他们真理、保护他们，并赐永生给那些出于良善敬拜祂的人。他们又说，祂向他们揭示当如何生活，当信什么。所揭示的这一切从父母传给孩子，以致这种教导扩散到所有家族，由此扩散到出于一个先祖的整个民族。他们补充说，在他们看来，他们似乎拥有写在他们心上的教义。他们从以下事实得出这个结论：他们能立刻觉察，并自动承认别人所说关于人属天生命的话是不是真的。
他们不知道，他们那独一无二的主在我们地球出生为一个人；他们说，这不是他们感兴趣的，他们只想知道祂是一个人，是宇宙的统治者。当我告诉他们说，在我们地球，祂叫耶稣基督，基督表示受膏者或王，耶稣表示救主；他们说，他们不将祂作为王来敬拜，因为国王身份带有世俗的意味，而是把祂作为救主来敬拜。这一次，我们地球来的一些灵人注入一种怀疑，即他们唯一的主和我们的主是不是同一个；但他们驱散了这种怀疑，因为他们想起，他们曾看见祂在太阳中，并承认祂就是他们曾在自己星球所看到那一位(参看40节)。
还有一次，与我同在的木星灵对他们独一无二的主与我们的主是同一个有片刻的怀疑。但这片刻的怀疑一瞬间就被驱散了。这怀疑是从我们地球来的一些灵人流出的；这时，令我惊讶的是，他们因这片刻的怀疑而感到如此惭愧，以致他们叫我不要发表它，免得他们被指控有某种程度的不信，尽管事实上，如今他们对此比别人知道得更清楚。
当这些灵人被告知，独一无二的主是唯一的人，所有人都从祂获得自己的人性；我们只在我们是祂的形像时才为人，也就是说，在我们爱祂，并爱我们的邻舍，因而在我们处于良善状态的范围内而为人，因为爱与信的良善就是主的形像时，他们非常感动和喜乐。
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