199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)

除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。

第二章 主救赎主

81.上一章论述了神创造者，以及创造。本章将论述主救赎主，以及救赎；下一章将论述圣灵，以及神性运作。我们所说的主救赎主是指处于人身的耶和华；因为接下来的章节将说明，为了实现救赎，耶和华亲自降临并取了人身。之所以用主这个名，不用耶和华，是因为旧约中的耶和华在新约中被称为主，这从以下经文明显看出来。摩西五经：

以色列啊，你要听，耶和华我们的神是独一的耶和华；你要全心、全灵魂地爱耶和华神。(申命记6:4-5)

马可福音：

主我们的神是独一的主。你要全心、全灵魂地爱主你的神。(马可福音12:29-30)

以赛亚书：

你们要预备耶和华的道，为我们的神在旷野修直大道。(以赛亚书40:3)

路加福音：

你要行在主的面前，预备祂的道路。(路加福音1:76)

除此之外还有其它经文。此外，主吩咐祂的门徒称祂为“主”(约翰福音13:13)，这就是为何使徒们在书信中如此称呼祂，后来的使徒教会也如此称呼祂，这从使徒教会的信经明显看出来，该信经被称为《使徒信经》。其原因在于，犹太人因耶和华之名的神圣性而不敢说出这个名字；还因为“耶和华”是指来自永恒的神性存在；而祂在时间中所取的人身不是那存在。前一章(TCR 18—35节)已经说明何为神性存在或耶和华。因此，在此处和下文，主都是指在其人身中的耶和华。由于关于主的知识在卓越性上超过教会乃至天堂中的其它一切知识，所以我要按以下顺序来安排这个主题，确保把这知识带到清晰的光中：

(1)耶和华，宇宙的创造者降临，并取了人身，以救赎并拯救人类。

(2)祂作为神性真理，即圣言而降临；然而，祂并没有将神性良善与神性真理分离。

(3)祂照着祂的神序取了人身。

(4)这人身就是那被称为神儿子的，祂通过这人身把自己差到世上。

(5)通过救赎的行为，主使自己成为公义。

(6)同样通过救赎的行为，照着神序，祂使自己与父合一，父也使自己与祂合一。

(7)这样在一个位格里面，神成为人，人成为神。

(8)朝合一的发展是祂的倒空状态；合一本身是祂的荣耀状态。

(9)从今以后，在基督徒当中，没有人能进入天堂，除非他相信主神救主，唯独靠近祂。

现逐一解释这些命题。