199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)

除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。

744.贴身顾问、内阁成员和总督站在餐桌周围；在君主的要求下，他们紧握双手，都一起低声祷告赞美和感谢主。然后，在君主的示意下，他们坐在桌旁的软座上。君主对十个新人说：“你们也跟我坐吧；这是你们的座位。”他们就坐下来。君主先前派来伺候他们的侍从站在他们身后。然后，君主对他们说：“你们每人从架子上拿一个盘子，从金字塔上拿一个碟子。”他们照做了；看哪，碟盘被拿走的地方立刻出现了新的碟盘。他们的杯子里盛满了从大金字塔涌出的喷泉流出的美酒；于是，他们一起吃喝。

当他们适当饱足时，君主向十个客人说话，说：“我听说你们被召集到这个天堂下面的地区，以披露你们对天堂的喜乐和由此而来的永恒幸福的看法；你们提出了各种观点，但每种观点都是根据身体感官的快乐而提出的。然而，如果与灵魂的快乐分离，身体感官的快乐是什么呢？正是灵魂将快乐赋予这些身体感官。灵魂的快乐本身是难以察觉的八福；但随着它们降至心智的思维，又从这些思维进入身体感觉，它们变得越来越明显。在心智的思维中，它们被感知为幸福，在身体的感觉中，被感知为快乐，在身体本身中，被感知为愉悦。这三者加在一起就形成了永恒的幸福；而只来自后者的幸福不是永恒的，而是暂时的，因为它会结束，会消失，有时甚至会变成痛苦。你们现在已经看到，你们所有的喜乐也是天堂的喜乐，而且比你们所能想象的还要美妙；然而，这些喜乐不会从内层影响我们的心智。

“有三样东西作为一体从主流入我们的灵魂；作为一体的这三者，即这三位一体，是爱、智慧和功用。但唯独爱和智慧只是理想上的存在，因为它们只存在于心智的情感和思维中；而在功用中，它们有真实的存在，因为那时，它们也存在于身体的行为和运作中；它们在哪里真实存在，就在哪里有永久的存在，或持续存在。由于爱和智慧在功用中存在并持续存在，所以影响我们的，是功用；功用就在于忠实、真诚、勤勉地履行自己的工作职责。对功用的爱和随之对功用的追求会防止心智失去控制或变得消散，并使它保持专注，不让它四处游荡，吸收通过感官从身体和世界流入的一切欲望和诱惑。这些欲望会把宗教和道德的真理及其一切良善，都分散到四风中。但心智致力于功用会保持住这些真理，并把它们结合在一起，使心智成为一种接受来自这些真理的智慧的形式，同时将虚假和虚荣的幻觉和嘲弄驱逐到周边。但关于这些话题，你们会从我们社群的智者那里听到更多，我下午会派他们去见你们。”说完，君主起身，客人们也跟着起身；君主谢恩，然后吩咐他们的天使向导把他们带回到自己的房间，向他们展示所有礼貌的荣誉，也邀请有礼貌、和蔼可亲的人与他们谈论该社群的各种喜乐。