199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)

除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。

734.说完，天使带路，跟着他的第一支队伍，是那些说服自己相信，天堂的喜乐只是最愉快的交往和最快乐的交谈的人。天使把这些人引入北部地区的会众，他们在以前的世界对天堂的喜乐也持有类似观念。这个地区有一所宽敞的房子，他们就聚集在那里。这所房子有五十多个房间，每个房间都专门讨论一个特定话题。在有些房间，他们谈论了他们在市场和街道上的所见所闻；在有些房间，他们对女性发表了多情的言论，期间偶尔穿插着笑话，一直持续到聚会的所有人脸上都洋溢着欢快的笑容。在有些房间，他们谈论了关于法院、国家服务和公共政策的最新消息，以及从私密议会中传出的各种事，夹杂着他们对事件的推理和猜测。在有些房间，他们谈论的主题是贸易、文学、公民谨慎、道德生活、教会和宗派主义，等等。我被允许环顾这所房子，看到人们从一个房间跑到另一个房间，试图与那些其爱，因而其喜乐与他们相似的人交谈。在各种聚会中，我注意到有三种人：一些人很渴望交谈，一些人急于提问题，一些人贪婪地倾听。

这所房子有四扇门，每个方向上都有一扇门；我发现许多人离开他们的团队，匆匆忙忙地出去了。我跟着一些人到了东门，看到他们正一脸沮丧地坐在门旁边。我走到他们跟前，问他们为何如此悲伤地坐在这里；他们回答说：“这所房子的门向那些想要出去的人关闭了。现在是我们进来的第三天，我们渴望的生活已经在聚会和交谈中耗尽了；我们现在厌倦了不停地说话，以至于几乎不能忍受它的声音。我们出于疲倦来到这扇门前敲门，但被告知，这所房子的门不会打开让人们出去，我们必须留下来享受天堂的快乐；我们由此得出结论，我们将永远留在这里。这是抓住我们心智的悲伤的原因，现在我们的胸膛开始感到压抑，焦虑正笼罩着我们。”

然后，天使向他们说话，说：“这种状态就是你们的这些喜乐的死亡，你们曾以为它们是唯一的天堂喜乐，而事实上，它们只是天堂喜乐的附属物。”他们问天使：“那么，天堂的喜乐是什么？”天使用这几句话回答说：“它是做对自己和他人有益的某种事的快乐。功用的快乐从爱中获得它的本质，从智慧中获得它的存在或出现。由爱通过智慧产生的功用的快乐，是一切天堂喜乐的灵魂和生命。天堂里有最愉快的交往或对话，它们振奋天使的心智，愉悦他们的灵，使他们的胸膛快乐，使他们的身体清爽。然而，天使们只有在履行了与他们的职位和工作有关的功用之后，才能享受这些快乐。他们的一切快乐和愉悦的生命和灵魂都源于这些功用；但如果这灵魂或生命被夺走，那么次要或附属的喜乐就逐渐失去魅力，或说不再是喜乐；它们首先变得没有吸引力或模糊，然后可以说变得毫无价值，最后令人厌恶和痛苦，或说带来压迫和焦虑的感觉。”天使说完，门开了，那些坐在旁边的人冲了出去，逃回家中，每个人都回到了自己的职责和工作岗位上，并重新焕发活力。