史威登堡神学著作
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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V.主与那些配得上靠近圣餐的人同在，并向他们打开天堂，
祂也与那些不配靠近的人同在，但不向他们打开天堂；
因此，正如洗礼是引入教会，圣餐则是引入天堂
719.下面的两个章节解释了那些配得上靠近圣餐的人是谁，那些不配靠近的人又是谁；因为确定了这一点，就能从对立面知道那一点(TCR 722—727节)。主既与配得上的人同在，也与不配的人同在，因为祂全在于天堂和地狱，也全在于世界，因而既与恶人同在，也与善人同在。但祂既普遍又个体地与善人，即重生的人同在；因为主在他们里面，他们在主里面，主在哪里，哪里就是天堂。此外，天堂构成主的身体；因此，在祂的身体里，也就是在天堂里。
但主与那些不配靠近圣餐之人的同在，是祂的普遍同在，而不是祂的个体同在，或换句话说，是祂的外在同在，而不是祂的内在同在。主的普遍或外在同在，使人作为人活着，享有知道、理解并出于理解理性说话的能力；因为人是为天堂而生的，因而也是属灵的，不像动物那样只是属世的。他还享有意愿和实行他能出于其理解力知道、理解并由此理性谈论的任何事。但如果意愿弃绝理解力的真正理性事物，而这些事物本质上也是属灵的，那么人就变成外在的。
因此，对那些只明白真理和良善的人来说，主的同在是普遍的或外在的，而对那些也意愿并实行真理和良善的人来说，主的同在既是普遍的，也是个体的，或既是内在的，也是外在的。那些只明白和谈论真理和良善的人，就像有灯没有油的愚拙童女；而那些不仅明白和谈论真理和良善，还意愿和实行它们的人，就是那些被允许赴婚筵的聪明童女，而前者站在门口敲门，却没有被允许进入(马太福音25:1-12)。由此可见，主与那些配得上靠近圣餐的人同在，并向他们打开天堂；祂也与那些不配靠近圣餐的人同在，但不向他们打开天堂。
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