史威登堡神学著作
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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642.在议会的法令和改革宗发誓遵守的《信仰告白》的条款中，我们读到，神通过将基督的功德注入恶人而使他称义；而事实上，甚至连任何天使的良善都不能传给恶人，更不用说与他结合了，它会像扔到墙上的弹性球一样被弹回来，或像沉入沼泽的钻石一样被吞没；实际上，如果有什么真正的良善被强加给他，这就像把一颗珍珠拴在了猪鼻子上。因为谁不知道，怜悯不能注入无情或残忍，纯真不能注入报复，爱不能注入仇恨，或和谐不能注入不和谐？这就像把天堂和地狱混在一起。没有重生的人在灵里就像豹子或猫头鹰,可以比作荆棘或荨麻；而重生的人就像绵羊或鸽子，可以比作橄榄树或葡萄树。你若愿意，请你考虑一下，通过神性公义的任何归算、归给，或应用，人豹或豹-人怎能变成人羊或羊-人，或猫头鹰怎能变成鸽子，荆棘怎能变成橄榄树，荨麻怎能变成葡萄树呢？这与其说使他称义，不如说诅咒他，或给他定罪。在这种转变能发生之前，豹子和猫头鹰的野蛮性质，或荆棘和荨麻的有害品质或性质，必须先除去，一种真正人性和无害的性质才能被植入，以取而代之。主在约翰福音(15:1-7)中也教导了这是如何实现的。
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