史威登堡神学著作
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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V.基督的功德和公义的归算是不可能的
640.为了认识到耶稣基督的功德和公义的归算是不可能的，有必要知道祂的功德和公义是什么。主我们救主的功德是救赎，其性质可参看前面的章节(TCR 114-133节)，那里描述了救赎是对地狱的征服、对天堂的有序安排和随后教会的建立，因而是纯神性的作为。那里还说明，主通过救赎取得重生和拯救那些信靠祂，并遵行祂诫命之人的能力；没有这种救赎，任何肉体都不能得救。因此，既然救赎是纯神性的作为，是唯独主的作为，并构成祂的功德，那么可推知，祂的功德就像宇宙的创造和保存一样不能被应用、归于或归算给任何人。此外，救赎可以说是天使天堂的新创造，也是教会的新创造。
如今，教会将主救赎主的功德归于那些凭恩典获得信仰的人，这一点从他们的教义明显看出来，这是他们的主要教义。因为这个教会的上层人物及其下属，无论罗马天主教的还是改革宗教会的，都断言，通过基督功德的归算，那些获得信仰的人不仅被视为公义和神圣的，而且就是公义和神圣的；他们的罪在神眼里不是罪，因为它们被赦免了；他们自己是称义的，也就是说，是和解、更新、重生、成圣，并在天堂被登记的。当今的整个基督教会都教导这些教义，这一点从特兰托议会、《奥格斯堡信纲或奥斯堡信条》，以及被增补和广泛接受的评注明显看出来。
把刚才所说的话转到这种信仰上，就会直接得出这个观点：拥有这种信仰本身就是主的功德和公义，因此，拥有它的人是另一个位格的基督。因为他们断言，基督自己就是公义，这种信仰就是公义，而这种归算(也是指归于和应用)使人们不仅被视为公义和神圣的，而且实际上就是公义和神圣的。只需在归算、应用和归于上加上转移，你就会成为一个代理教皇。
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