史威登堡神学著作
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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631.至于关于人的救赎的双重归算的第一部分，即：基督功德的任意归算和由此救赎的归算，教条主义者或神学家有不同的看法。有些人认为，这种归算完全是由自由的能力或任意的权力实现的，是为那些外在或内在形式讨神喜悦的人发生的；而有些人认为，归算是预先知道的，并被赋予那些被注入恩典的人和那些可以添加这种信仰的人。然而，这两种观点都指向同一个目标，就像两只眼睛盯着同一块石头，或两只耳朵专注于同一首歌一样。乍一看，他们似乎走了不同的方向，或是有分歧的，但最终他们走到一起并串通一气，或得出同样的结果。因为既然两者都教导人在属灵事物上的绝对无能，并且属于人的一切都被排除在信仰之外，那么可推知，接受信仰的这恩典，无论是任意注入的，还是预先知道的，都与拣选是一样的；因为如果那被称为先在恩典的，是普遍的，那么人出于自己的某种能力的合作就会进来，或仍需要添加，这当然像麻风病一样被弃绝了。因此，人和木头或石头一样不知道，这信仰有没有出于恩典被赋予他，或当它被注入时，它的性质是什么；因为当人无法得到仁爱、虔诚、对新生活的渴望或追求、行善或作恶的自由能力时，没有任何迹象可以证明它的存在。那些证明信仰存在于人里面的迹象都是荒唐可笑的，它们与古人用鸟的飞行所作的占卜，占星家根据星星得到的预言，或赌徒通过掷骰子作出的选择没有什么不同。像这样的荒唐事和其它更荒唐的事，都源于主的归算公义的教义，这种教义与被称为公义的信仰一起被赋予所谓的选民。
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