199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)

除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。

622.记事二：

为天堂所做的准备发生在灵人界，灵人界位于天堂和地狱的中间。所有人在经历了一段时间的准备后，都热切地渴望天堂。很快，他们的眼睛就被打开了，他们看到一条通往某个天堂社群的道路。他们踏上这条路并上升，在上升的路上，有一扇大门，旁边站着一个看门人。他打开大门，他们就进去了。这时，一位检查员来迎接他们，从总督那里告诉他们说，他们可以进一步往里走，看看有没有他们认为是自己的房子，因为每位新来的天使都有一幢新房。他们若找到了，就会报告，并在那里定居。但他们若没有找到，就回来说他们没有看到任何房子。然后那里的某个智者就检查他们，看看他们里面的光是否与该社群的光一致，尤其热是否一致；因为天堂之光本质上是神性真理，天堂之热本质上是神性良善，两者都从那里显为太阳的主发出。如果他们里面的光和热与那个社群的光和热不同，也就是说，他们的真理和良善是不同的，那么他们就不会被接纳。因此，他们离开那个地方，沿着在天堂社群之间打开的路继续走，如此旅行，直到他们找到一个与他们的情感完全和谐一致的社群，这个社群就成为他们永远的家。这时，他们在自己人当中，就像在亲戚朋友当中，他们因处于相似的情感而从心里爱着他们，在那里享受他们的生活，处于灵魂的平安所带来的充满整个胸膛的快乐；因为天堂的光和热里面有一种无法形容的快乐，这种快乐是共享的。对那些成为天使的人来说，情况就是这样。

而另一方面，那些处于邪恶和虚假的人经许可，可能会升入天堂；但当他们进去时，就开始屏住呼吸、呼吸困难，很快他们的视力模糊，理解力变暗，思维停顿，死亡似乎就在眼前；因此，他们就像木桩一样站着。然后，他们心开始悸动，胸口紧绷，头脑开始痛苦，他们越来越受到折磨；在这种状态下，他们像靠近火的蛇一样扭动，一头栽下那时出现的悬崖；他们也不得停歇，直到来到地狱的同类当中，在那里他们能自由地呼吸，心脏也能自由地跳动。此后，他们恨恶天堂，弃绝真理，在心里亵渎主，以为他们在天上的痛苦和折磨都来自祂。

从这几件事可以看出，那些轻视信仰的真理，尽管这些真理构成天堂天使所处的光，轻视爱和仁的良善，尽管这些良善构成天堂天使所处的生命之热的人，其命运是什么样。由此也可以看出，那些以为只要被允许进入天堂，谁都能享受天堂幸福的人犯了多么大的错误！因为当今的信仰是，被接入天堂只是出于怜悯，被接入天堂就像在世上参加婚宴，同时进入那里的欢喜快乐。然而，要知道，灵界有爱之情感和由此产生的思维的共享，因为那时人是一个灵，而灵的生命是爱之情感及其思维；还要知道，同质的情感结合，而异质的情感分离，并且对一个在天堂里的魔鬼和一位在地狱里的天使来说，这种异质性就是折磨；因此，他们严格照着属于爱的情感的多样性、变化和差异而分开。