199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)

除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。

VII.当内在人被改造时，内在人和外在人之间就会产生争战或冲突；

然后获胜的那一方会掌控或统治对方

596.那时，一场争战或冲突就会产生，因为内在人通过真理被改造；这些真理使他看到什么是邪恶和虚假，这些邪恶和虚假仍留在外在人或属世人中。因此，不和谐首先出现在上面的新意愿和下面的旧意愿之间；这种不和谐因在两种意愿之间，故也在它们各自的快乐之间。因为众所周知，肉体反对灵，灵反对肉体；肉体及其欲望必须先被征服，然后灵才能行动，人才能变新(加拉太书5:16-17, 24-25; 彼得前书2:11)。两种意愿的这种不和谐出现后，一场争战或冲突就产生了；这种争战或冲突被称为属灵的试探。属灵的试探或冲突不是发生在良善和邪恶之间，而是发生在良善的真理和邪恶的虚假之间。因为良善不能凭自己争战，而是通过真理争战；邪恶也不能凭自己争战，而是通过自己的虚假争战；就像意愿不能凭自己争战，而是通过它的真理所住的理解力争战一样。

人只感觉这种争战或冲突在自己里面，就像良心的悔恨或痛苦；然而，在人里面争战的，是主和魔鬼(即地狱)，他们在争夺对他的统治权，或决定谁将拥有他。魔鬼或地狱攻击人，唤起他的邪恶，而主保护他，唤起他的良善。尽管这种争战或冲突发生在灵界，但它仍在人里面发生在良善的真理和他里面邪恶的虚假之间。因此，人必须完全貌似凭自己争战，因为他享有自由意志或自由选择，既可以为主行动，也可以为魔鬼行动；他若继续处于源于良善的真理，就是为主行动；他若继续处于源于邪恶的虚假，就是为魔鬼行动。由此可知，无论哪一方获胜，无论是内在人还是外在人，都会掌控或统治对方。它们就像两支敌对势力在争夺谁将成为对方王国的主人；获胜者将占领王国，并使它的所有居民都服从他自己或他的权威。因此，在这种情况下，内在人若获胜，就会获得控制权或统治权，并征服外在人的一切邪恶，然后重生继续进行；但外在人若获胜，就会获得控制权或统治权，并驱散内在人的一切良善，重生就停止了，或说重生的一切可能性都被摧毁了。