史威登堡神学著作
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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580.每个人都可以重生，各人照着各人的状态重生；因为简单人和有学问的人以不同的方式重生；那些从事不同追求和职业的人也是如此；那些研究圣言的外在事物的人和那些研究圣言的内在事物的人以不同的方式重生；那些处于源于父母的属世良善的人和那些处于属世邪恶的人以不同的方式重生；那些从婴儿时期就陷入这个世界的虚荣或毫无意义的追求的人和那些或早或晚从中退出，或中断这些活动的人以不同的方式重生；总之，那些构成主的外在教会之人以不同于那些构成主的内在教会之人的方式重生，并且这种多样性，就像人们的脸和性格一样，是无限的；然而，每个人都可以照着自己的状态而重生并得救。
情况就是这样，这一点可从天堂的构成明显看出来，所有重生的人都进入天堂。天堂有三层，即最高层，中间层和最低层；那些通过重生获得对主之爱的人进入最高层天堂，那些获得对邻之爱的人进入中间天堂，那些只实践外在仁爱，但同时承认主为神救赎主和救主的人进入最低层天堂。所有这些人都得救了，但以不同的方式得救。
所有人都可以重生，从而得救，因为主及其神性良善和真理与每个人同在；这是每个人的生命，他的理解和意愿的能力，连同在属灵事物上的自由意志或自由选择的源头；这些恩赐在任何人里面都不缺乏。使用它们的方法也被赐下或提供了，基督徒的方法在圣言中，外邦人或非基督徒的方法在他们的宗教中，这些宗教教导有一位神，并提供了关于良善和邪恶的戒律。由此可知，每个人都可以得救；因此，如果人没有得救，这不是主的错，而是人的错，因为他不与主合作。
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