史威登堡神学著作
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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58.如果按照现存的信仰，神的全能是绝对的，既可以作恶，也可以行善，那么对神来说，将整个地狱提升到天堂，将魔鬼和撒但都转化为天使，在一瞬间将地上的每个罪人都从罪中洁净，使他更新、成圣和重生，把他从可怒之子(以弗所书2:3-8)变成恩典之子，也就是说，使他称义，将是可能的，甚至是容易的，只需将祂儿子的公义归于并归算给他。然而，神的全能使祂不能这样做，因为这违反祂在宇宙中的秩序律法，同时违反每个人都应遵守的秩序律法，这些律法要求，神与人之间的结合应是相互的。这一点在本书下面的章节(TCR 89, 99-100, 368-372节)会变得显而易见。从关于神的全能的这种荒谬的观点和信仰中可以推知，神能将人们当中的一切山羊性质的人都变成绵羊性质的人，能随心所欲地把人们从祂左边移到祂右边(马太福音25:31-46)，还能随心所欲地把龙的灵人变成米迦勒的天使(启示录12:7)，把鹰的视力赋予一个具有鼹鼠般的理解力之人；总之，祂能将一个像猫头鹰一样的人变成一个像鸽子一样的人。神不能做这些事，因为它们违反祂秩序的律法；然而，祂不断意愿并努力实现它们。祂若能做这样的事，就不会允许亚当听从蛇的话去摘善恶知识树上的果子，并把它放在嘴里。祂若能这样做，就不会允许该隐杀害他的兄弟，也不会允许大卫去数点百姓，或所罗门为偶像建造圣殿，或犹大和以色列的诸王亵渎圣殿，如他们经常所做的那样。事实上，祂若能这样做，就会通过祂儿子所施行的救赎拯救全人类，无一例外，并根除整个地狱。古代的异教徒或外邦人将诸如此类的全能都归给他们的神和女神；他们的神话故事就这样出现了，如丢卡利翁和皮拉向身后投掷石块，石块就化为人；阿波罗将达芙妮化为一棵月桂树；狄安娜将猎人变成一头雄鹿；他们的另一位女神则将帕纳索斯山的少女变成喜鹊。如今关于神性全能也有一种类似的信仰，它是在整个宗教世界传播的许多迷信和随之而来的异端观点的源头。
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