史威登堡神学著作
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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II.新生或新造唯独由主通过仁爱和信仰这两种方法，在人的合作下实现
576.关于仁爱和信仰那一章已经说明，重生是由主通过仁爱和信仰实现的；尤其参看这一点：主、仁爱和信仰，就像人的生命、意愿和理解力一样构成一体；如果它们分开，各自都会像珍珠化为粉末一样灭亡(TCR 362-367节)。这两者，即仁爱和信仰，被称为方法，是因为它们将人与主结合在一起，从而使仁爱成为仁爱，使信仰成为信仰。这种结合是无法实现的，除非人参与自己的重生；这就是为何说在人的合作下。前面的章节好几次论述了人的合作；但由于人类心智天生无法摆脱这种感觉：他只靠自己的能力来完成这一过程，所以这里将再次说明这个主题。
在一切动作，因而在一切行动中都有一个主动元素和一个被动元素；也就是说，主动元素行动，被动元素从主动元素那里行动，或说作为回应而行动；因此，这两种元素产生一个单一的动作，或说这两者结合构成一个单一的动作，比较像磨粉机由轮子驱动，马车由马拉动，也比较像动作来自努力，结果来自原因，死的力量来自活的力量，一般来说，像工具因由主因驱动。每个人都知道，这两者一起产生了一个动作。至于仁爱和信仰，主行动，人从主那里行动，或作为回应而行动，因为主的主动在人的被动里面，或说主的活动促使人类回应；因此，正确行动的能力来自主，从中行动的意愿似乎是人自己的，因为人享有自由意志或自由选择，由此能与主一起行动，从而与主结合；但他也可以利用神性领域之外的地狱能力，即一种外来能力行动，从而与主分离。此处的合作是指与主的行动和谐一致的人的行动。但为了让读者对这个主题有更清楚的观念或感知，它将通过下面(TCR 578节)的对比来说明。
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