史威登堡神学著作
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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563.众所周知，习惯形成第二天性；因此，对一个人来说很容易的事对另一个人来说很难；这适用于自我省察和忏悔由此所发现的罪。对一个雇工、搬运工或农民来说，还有什么比用双手从早晨工作到晚上更容易的呢？而一个绅士或娇嫩的人做同样的工作，半个小时就不能不疲劳和出汗。对一个男仆或外跑者来说，拿着拐杖、穿着合适的鞋子跑好几英里是很容易的；而一个习惯乘车的人很难从这条街跑到，甚至慢慢跑到下一条街。
每一个勤奋工作的技工都能轻松愉快地完成工作，当离开工作岗位时，他很乐意回来；而另一个擅长同一行业的懒惰技工，几乎无法被驱使工作。这同样适用于每个人，无论他的职业或追求是什么。对一个习惯虔诚的人来说，还有什么比向神祷告更容易的呢？而对一个不虔诚的奴隶来说，还有什么比这更难的，反之亦然呢？第一次在国王面前讲道，有哪个牧师不觉得紧张、发怵呢？但当他习惯了，他就会大胆地继续前进。对一个天使人来说，还有什么比举目仰望天堂更容易的呢？而对一个魔鬼人来说，还有什么比把目光投向地狱更容易的呢？但如果后者变成一个伪君子，他也能仰望天堂，但他的心却远离。每个人都充满了他所关注的目的和由此产生的习惯。
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