史威登堡神学著作
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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X.对那些偶尔悔改的人来说，实际的悔改是容易的；
但对那些从不悔改的人来说，实际的悔改是极其困难的
561.实际的悔改就是省察自己，认识到自己的罪，在神面前认罪，从而开始新的生活；这与前面对它的描述是一致的。对那些在改革宗基督教界的人来说(他们是指所有与罗马天主教会分离的人，以及那些隶属于这个教会、从未实践过实际悔改的人)，这种悔改是极其困难的。这是因为有些人不愿悔改，有些人害怕悔改；持续的忽视就养成习惯，或说不使用会使人的心变硬，导致不情愿，最终得到理智和理性的支持，或说通过似是而非的推理引发他们的默许态度；而对有些人来说，一想到悔改就会产生悲伤、恐惧和惊吓。
在改革宗基督教界，实际的悔改是极其困难的，主要是因为他们相信悔改和仁爱对救赎没有任何贡献，唯独信就足够了；罪的赦免、称义、更新、重生、成圣和永恒的救赎都随着这信仰的归算而来，不需要人凭自己，甚至貌似凭自己的合作。此外，他们的教义作家或权威声称，人凭自己，或貌似凭自己的合作是毫无用处的，是基督功德的障碍，并反对它，向它施暴，或说阻止和有害于我们对基督功德的接受。这种观念或教导被植入普通人的心智，尽管他们对这种信仰的奥秘一无所知，只会重复说“唯信得救”，“没有人能凭自己行善。”其结果是，在新教徒当中，悔改就像一窝失去父母的幼鸟，因为它们的父母被捕鸟人捕获并杀死了。对此，可以补充另外一个原因，即：在灵界，一个所谓的改革宗基督徒，就其灵而言，只与那些和他自己相似的人联系在一起，这些人把这些反应，或这些东西引入他的思维观念，引导他远离朝向内省或自我反省和自我省察的第一步。
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