史威登堡神学著作
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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VII.真正的悔改就是省察，不仅省察人的生活行为，还省察人意愿的意图
532.真正的悔改就是省察，不仅省察人的生活行为，而且省察人意愿的意图，因为理解力和意愿产生行为，或是行为的原因。事实上，人出于其思维说话，出于其意愿行动；因此，言语是说话的思维，行为是行动的意愿。这是话语和行为的源头，所以毋庸置疑，当身体犯罪时，意愿和思维这两者都犯罪了。诚然，人可能会悔改身体所行的邪恶，却仍思考和意愿邪恶；但这就像砍掉坏树的树干，却把它的根留在地里；这根会再次长出同样的坏树，并开枝散叶。然而，当这根也被拔除时，情况就不同了；当人省察自己意愿的意图，通过悔改除去自己的邪恶时，这种情况就发生在他身上。当人省察自己的思维时，他就是省察自己意愿的意图，因为意图就表现在这些思维中；例如，当他的思维、意愿和意图倾向于报复、通奸、偷盗、假见证，因而倾向于欲望，也倾向于对神，圣言和教会的亵渎等等时。如果他继续把注意力转向这些邪恶，然后考虑一下，若对法律和名声丧失的惧怕不再形成障碍，他是否会实际犯下这些邪恶，如果经过这样的考虑，他决定不意愿它们，因为它们是罪，那么他就真正从内在悔改了；当这些邪恶让他感到快乐，他可以自由地犯下它们，但仍抵制和放弃它们时，尤其如此。反复如此行的人就会发现，当邪恶的快乐返回时，它们不再令人快乐，最终他判它们下地狱。这就是主的这些话的意思：
凡想得着灵魂的，将要丧失它；凡为我丧失灵魂的，将要得着它。(马太福音10:39)
通过这种悔改除去其意愿的邪恶的人，就像一个人适时拔除魔鬼撒在他田里的稗子，以便主神救主播下的种子找到一片干净的土壤，并长成庄稼(马太福音13:24-30)。
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