史威登堡神学著作
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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515.要考虑的第三点是，没有悔改，这种悔罪能不能存在？在灵界，我问过许多确认归算基督功德信仰的人，他们是否有过任何悔罪。他们回答说：“为什么悔罪？我们从小就坚信基督通过祂的受难除去了我们一切的罪。悔罪与这种信仰不符；因为悔罪就是人把自己扔进地狱，折磨自己的良心；而他知道，他已经被救赎了，因而从地狱中解脱出来，从而免受伤害或一切危险。”对此，他们补充说，这种悔罪的律法或教义纯粹是虚构的东西，用来代替圣言经常提到和吩咐的悔改；尽管当那些对福音知之甚少的简单人听到或想到地狱的折磨时，他们或许会有某种情绪。他们还说，从他们幼年时就深深印在他们脑海里的福音安慰，已经彻底除去了悔罪，以至于一提到它，他们心里就发笑。他们说，地狱已经不能吓唬他们了，就像维苏威或埃特纳火山的大火不能吓唬华沙或维也纳的居民；阿拉伯沙漠中的蜥蜴和毒蛇，或鞑靼森林里的老虎和狮子不能吓唬那些在某个欧洲城市生活在安全、宁静和平安中的人一样。神的愤怒无法激起他们的恐惧或悔恨，就像波斯国王的愤怒无法激起宾夕法尼亚居民的恐惧一样。
这些话和我自己对他们的传统学问或教会传统的理性思考使我确信，除非悔罪是下文所描述的悔改，否则它只不过是想象力的怪胎或虚构物。改革宗用悔罪代替悔改，是为了他们可以与罗马天主教徒分离，因为罗马天主教徒坚持悔改，同时坚持仁爱。当他们后来确立唯信称义的教义时，他们声称他们做出这种改变的原因是，有功德意味的人自己的某种东西会通过悔改，就像通过仁爱一样进入他的信仰，并玷污或抹黑它。
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