199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)

除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。

501.如今有人问，为什么神迹不像以前那样发生？因为人们以为，如果神迹发生了，每个人都会从内心深处承认神，或完全信服。然而，神迹之所以不像以前那样发生，是因为它们有强迫的影响，会剥夺人在属灵事物上的自由意志或自由选择，使一个人变得属世，而不是属灵。在基督教界，自主降临以来，每个人都有能力变得属灵，并且只有从主那里通过圣言才能变得属灵。但如果人通过神迹被引导相信，那么变得属灵的能力就会灭亡，因为如刚才所述，神迹会强迫同意，并剥夺人在属灵事物上的自由意志或自由选择。在这样的事上，从强迫中获得的一切都只进入属世人，可以说向属灵人，即真正的内在人关上门，剥夺属灵人在清晰的光中看到任何真理的一切能力；因此，人后来只出于属世人推理属灵事物，而属世人从相反的角度来看待一切真正的属灵事物。

但在主降临之前，神迹之所以发生，是因为那时教会之人是属世人，属于内在教会的属灵事物不能揭示给他们；事实上，这些事物若真的被揭示出来，就会遭到亵渎。因此，他们的一切敬拜都在于仪式，这些仪式代表和表示教会的内在事物；他们只有通过神迹才能被引导遵守这些仪式；事实上，甚至就连神迹也不能使他们信服，因为这些代表里面有属灵的内在，或说神迹不能让他们明白这一事实，这些代表仪式里面包含着属灵的内在；神迹甚至不足以确保这些仪式得到应有的遵守。这一点从以色列人在旷野的行为明显看出来；因为尽管他们在埃及目睹了如此多的神迹，后来又看到了西乃山上的最大神迹，但摩西离开一个月后，他们就围着一只金牛犊跳舞，大声呼喊，是它领他们出了埃及。他们在迦南地的行为也是如此，尽管他们见证了以利亚和以利沙所行的大神迹，最后见证了主所行的真正神迹。

如今神迹不再发生的主要原因是，教会剥夺了人的一切自由意志或自由选择，因为它教导，人对信仰的获得、归依或总体上的救赎不能做出任何贡献(参看TCR 464节)。相信这一点的人会变得越来越属世；如前所述，属世人从相反的角度来看待一切属灵事物，因而在思维上反对属灵事物。在这种情况下，人心智的高层区域，即属灵事物上的自由意志或自由选择的主要位置，由此被关闭了，神迹几乎但未完全证实，或说貌似证实的属灵事物占据了心智的低层区域，而低层区域是纯属世的；关于信仰、归依和救赎的虚假因而仍在这个区域之上。结果就是，撒但在上面居住，天使在下面居住，就像鹰在鸡之上，或秃鹫在飞鸟之上。很快，撒但就会拆毁门闩，愤怒地冲向在它们下面占据一席之地的属灵事物，不仅否认这些属灵事物，还毁谤和亵渎它们。因此，人的后一种状态比前一种状态更糟糕。