史威登堡神学著作
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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481.没有人否认，人在属世事物上拥有自由意志或自由选择。但人是从他在属灵事物上的自由意志或自由选择中拥有这种自由意志或自由选择的。因为如前所示(TCR 362-364节)，主从上面或里面以神性良善和真理流入每个人，由此将一种不同于动物生命的生命吹入人，赋予他接受神性良善和神性真理，并出于它们行事的能力和意愿；主从不将这一切从任何人身上夺走。由此可推知，主的渴望或意愿一直都是，人当接受真理，实行良善，从而变得属灵，他为此而生。没有在属灵事物上的自由意志或自由选择而变得属灵，就像让骆驼穿过针眼(马太福音19:24; 马可福音10:25; 路加福音18:25)，或用手触摸天上的星星一样不可能。理解并意愿真理的能力被赐给每个人，甚至被赐给魔鬼，从未被夺走，这一点已经通过活生生的经历向我证明了。有一次，在那些在地狱里的人中，有一个人被带到灵人界，在那里，天使们从天上问他，他是否能理解他们对他说的话，这些话都是神性属灵事物。他回答说，他能理解。当被问到他为何不接受这些东西时，他说，他不爱它们，因而不意愿它们。当他被告知，他能意愿它们时，他对此感到惊讶，声称这是不可能的。于是，天使们以名声的荣耀及其快乐激发他的理解力；当他感受到这种荣耀及其快乐时，他就意愿它们，甚至爱它们。但很快，他被送回到他以前的状态；在这种状态下，他是个掠夺者或强盗，通奸者和诽谤邻舍的人；然后，他不再理解属灵的神性事物，因为他不意愿它们。由此清楚可知，人凭他在属灵事物上的自由意志或自由选择而为人，没有这自由意志或自由选择，他就会像一根木头或一块石头，或罗得妻子变成的盐柱一样。
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