史威登堡神学著作
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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476.从婴儿直到老年，每个人都会改变他在灵人界的位置或地方。还是个婴儿时，他被保持在朝北的东部；孩童时，随着他学习宗教的基础知识，他逐渐从北向南移动；青年时，随着他开始行使自己的想法，或出于自己的心智思考，他被带到南方。后来，当他自主判断，成为自己的主人时，随着他在诸如从内层与神和对邻之爱有关的那类事上成长，他仍向南前进，但朝东前进。然而，他若倾向于邪恶，并沉溺于其中，就会向西移动。因为灵界中的所有人都照着方位而有自己的住所；那些从主处于良善的人在东方，因为有主在中间的太阳就在这个方位；那些处于无知的人在北方；那些处于聪明的人在南方；那些处于邪恶的人在西方。人自己不是就其身体而言，仅就其灵而言，被保持在天堂与地狱之间的这个间隔或中间区域；随着他的灵通过接近良善或邪恶而改变自己的状态，它被转移到这个或那个方位的位置或地方，并与住在那里的人联系在一起。但必须明白，主并没有把人转移到这个或那个地方，而是人以不同的方式转移自己。如果他选择良善，那么他就与主一起，或更确切地说，主与他一起，把他的灵转到东方。但如果人选择邪恶，那么他就与魔鬼一起，或更确切地说，魔鬼与他一起，把他的灵转到西方。必须注意的是，当此处提到天堂时，所指的，也是主，因为主是天堂全部中的全部；当提到魔鬼时，所指的，也是地狱，因为地狱里的所有人都是魔鬼。
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