199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)

除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。

457.对那些只敬拜神，而不同时出于仁爱做善行的人来说，情况就不同了。他们就像那些背约的人。对那些将神一分为三，并分别敬拜每一位神的人来说，情况也是不同的；对那些不靠近在其人身中的神的人来说，情况又是不同的。他们就是那些“不从门进去，倒从别处爬进去”的人(约翰福音10:1, 9)。对那些出于确认否认主之神性的人来说，情况同样是不同的。所有这些类型的人都没有与神的结合，因而没有得救。他们的仁爱只是虚假的仁爱，而虚假的仁爱不会形成面对面的结合，只会形成侧面对侧面，或背对背的结合。

我用几句话来解释一下结合是如何实现的。对每个人来说，神以对祂的承认流入人所拥有的关于神的知识，同时以祂对所有人的爱流入。只以前一种方式，不以后一种方式接受这种流注的人，在理解力中，而不是在意愿中接受它；他仍处于关于神的知识，却没有对神的内在承认。他的状态就像冬天花园的状态。而另一方面，以这两种方式接受流注的人在意愿中接受它，并由此在理解力中接受它，因而在整个心智中接受它，他拥有对神的内在承认，这种内在承认复活了他里面关于神的知识，或说将生命赋予这种知识；他的状态就像春天花园的状态。

结合是通过仁爱实现的，因为神爱每个人；由于祂不能直接向人行善，只能通过人间接行善，所以祂用祂自己的爱来激励人们，就像祂用对孩子的爱来激励父母一样。接受这爱的人就与神结合，并出于神的爱来爱他的邻舍。对他来说，神的爱就在他对邻舍的爱里面，并在他里面产生意愿和能力。

此外，由于人不会做善事，除非在他看来，能力、意愿和行为似乎都来自他自己，所以这种表象被赋予他；当他貌似凭自己出于自由行善时，这善就被归算给他，并作为回应被接受，结合通过这种回应而实现。这种情况就像主动和被动，以及两者的合作，当被动接受主动时，两者就会结合。这种情况也像行为中的意愿和话语中的思维，以及从至内层在意愿和思维这两者上运作或作工的灵魂。它还像动作中的努力，像种子里的多产力，这多产力从内部在汁液中运作，树则通过汁液甚至结出果实，并通过果实产生新种子。它又像宝石中的光，这光照着各个部分的质地进行反射，产生各种颜色；这些不同颜色表面上属于宝石，但实际上属于光。