199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)

除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。

441.对那些在其作为或行为中视回报为根本目的或目的本身的人来说，情况截然不同。他们就像那些为了利益而建立友谊的人，他们也送出礼物、提供服务，并证明看似发自内心的爱。然而，当他们对自己的期望感到失望，或说没有得到他们所期望的东西时，他们就转身离开，放弃友谊，加入前朋友的敌人和仇恨者的行列。他们也像仅仅为了工资而给婴孩喂奶的保姆，她们在婴儿的父母面前亲吻和爱抚婴儿。然而，当她们没有得到她们想要的饮食和薪水时，她们就会疏于照顾婴儿，粗鲁地对待他们，甚至殴打他们，嘲笑他们的哭喊或眼泪。

此外，他们就像那些出于对自我和世界的爱来关注自己的国家，并声称愿意为国家献出自己的财富和生命的人。然而，他们若得不到荣誉和财富为赏赐，就会诋毁自己的国家，甚至通敌。他们也像只为工价照顾羊群的牧羊人，他们若没有得到他们想要的工价，就会用自己的杖把羊群从牧场赶到沙漠或旷野。那些履行牧师的职责，只是为了牧师薪资的人就像这些牧羊人；显然，他们轻视或毫不关心被委以重任的灵魂的救赎。

对那些只看重职位的荣誉或地位及其收入的地方官员来说，情况也是如此。当他们行善时，不是为了公众福利，而是为了满足对自我和世界的爱，或说为了这爱中的快乐，他们将这种快乐作为唯一的良善来吸收。对其他所有以对自我和世界的爱为基础的人来说，情况都是如此；因为他们所关注的目的对他们来说，是至关重要的，或说是决定性的因素，与职能有关的居间原因，或履行职责所用的方法若不能实现或促进这个目的，就会被放弃或完全忽视。

这同样适用于那些在救赎的问题上基于功德而要求回报的人。死后，这些人满怀信心地要求进入天堂。然而，当发现他们没有对神的爱，也没有对邻舍的爱时，他们就被送回到那些能教导他们仁爱和信仰的人那里。他们若拒绝这种教导，就会被送到他们的同类那里，其中一些人因没有得到回报而向神发怒，称信仰只是理性的产物或虚构。在圣言中，“雇工”就是指这些人，他们在圣殿的外院被分配最低级的服务。从远处看，他们似乎在劈柴，或说就像伐木工人。