199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)

除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。

43.(5)爱的本质就是爱自己以外的其他人，渴望与他们合而为一，并从自己那里使他们幸福，或说从自己那里祝福他们。神的本质由两样事物构成，即：爱和智慧；而祂爱的本质由三件事构成，即：爱自己以外的其他人，渴望与他们合而为一，从祂自己那里使他们蒙福。由于爱和智慧在神里面合一，如前所示，所以这三件事同样构成祂智慧的本质；爱渴望或意愿这三件事，智慧则实施它们。

第一个要素，即爱自己以外的其他人，在神对全人类的爱中得到认识；为了人类，神爱祂所创造的一切，因为它们是方法；爱目的的人也爱方法。宇宙中的所有人和所有事物都在神之外，因为他们是有限的，而神是无限的。然而，神的爱不仅行进并延伸到良善的人和良善的事物，还行进并延伸到邪恶的人和邪恶的事物，因而不仅行进并延伸到天堂里的人和事物，还行进并延伸到地狱里的人和事物，从而不仅行进并延伸到米迦勒和加百列，还行进并延伸到魔鬼和撒但，因为神无处不在，从永恒到永恒都是一样的。祂也说：

祂叫日头升起照善人，也照恶人，降雨给义人，也给不义的人。(马太福音5:45)

但邪恶的人和邪恶的事物仍是邪恶的，原因在于人和物体本身，因为它们不是按神之爱本来的样子和在它们自己里面至内在的样子，或按它自己的品质和内在性质来接受这爱，而是按它们自己的样子或性质来接受，就像荆棘和荨麻接受太阳的热和天上的雨水一样。

神之爱的第二个要素，即渴望与其他人合而为一，在祂与天使天堂、地上的教会，以及那里的每个人，并与进入和构成人和教会的一切良善和真理的结合中被感知到。此外，就本身而言，爱只是一种追求结合的努力；因此，为了实现爱的本质的这个目标，神照自己的形像和样式创造了人，结合通过这种形像和样式是可以实现的。神性之爱不断寻求结合，这一点从主自己的话明显看出来：

祂愿他们都合而为一，祂在他们里面，他们在祂里面，使神的爱在他们里面。(约翰福音17:21-23, 26)

神之爱的第三个要素，即从祂自己那里使其他人蒙福，在永生，即神赐予那些接受祂的爱之人的无尽的祝福、幸福和快乐中得到认识。正如神是爱本身，祂也是祝福本身，因为一切爱都从自身散发出快乐，神性之爱则从自身散发出祝福本身，福分本身和幸福本身，直到永远。因此，神从自己那里使天使和死后的人蒙福；祂通过与他们结合而如此行。