199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)

除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。

40.我们在约翰福音中还读到：

父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)

这句话的意思是，来自永恒的神性本身怎样在自己有生命，祂在时间中所取的人身也照样在自己有生命。在自己的生命是生命本身和独一的生命，或说是绝对和独一的生命，所有天使和世人都从这生命中拥有生命或活着。人类理性从自然界的太阳发出的光中就能看到这一点，因为这光是无法被创造出来的，但接受它的形式已经被创造出来了。例如，眼睛是接受这光的形式，从太阳流入的光使它们看见。这同样适用于生命；如前所述(TCR 39节)，这生命是灵界的太阳发出的光；这光也是无法被创造出来的，但它会持续不断地流入；它既照亮人的理解力，也赋予它生命。因此，由于光、生命和智慧为一，所以智慧是无法被创造出来的。信仰、真理、爱、仁爱和良善也是无法被创造出来的；但接受它们的形式已经被创造出来了；这些形式就是人类和天使的心智。因此，要让每个人都务必小心，不要说服自己相信他从自己那里活着，有智慧，有信仰，热爱，感知真理，意愿和实行良善。事实上，任何人说服自己相信这些事到何等程度，他就在何等程度上把他的心智从天上扔到地上，从属灵的变成属世、感官和肉体的；因为他关闭了其心智的高层区域，从而使自己在与神、天堂和教会有关的一切事上变得盲目。这时，关于这些主题，他碰巧所思考、推理和所说的一切都是荒谬的，或都只是愚蠢，因为这一切都是在黑暗中完成的。而与此同时，他却自信满满或自欺欺人地认为，这都属于智慧，或这都是智慧的结果。因为当心智的高层区域，就是生命的真光所住的地方被关闭时，这些区域下面的心智区域就打开，只有世界的光被允许进入这个区域；当世界的光与高层区域的光分离时，它就是一种幻光，微弱并具有欺骗性；在这幻光中，虚假看似真理，真理看似虚假；基于虚假的推理看似智慧，基于真理的推理看似愚蠢或疯狂。在这种情况下，人自以为具有鹰一般的敏锐视力；而事实上，他看属于智慧的东西，几乎等于蝙蝠在白天看东西。