史威登堡神学著作
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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361.对信主，同时仁爱邻舍之人而言，属灵的在属世的里面，结果，他们里面的属世自我变得透明。一旦意识到这一点，人就会明白，属世自我越透明，人在属灵的事上就越智慧，因而在属世的事上也越智慧。因为当他思考、阅读或听闻某事时，心里就能明白这事是不是真的。他的这种直觉来自主，主是流入其理解力高层的属灵之热和光的源头。
人的信与仁越属灵，他就越远离自我，不再关注自己、回报或酬劳，而只以感知信之真理和实践爱之善行为乐。这灵性越增长，这快乐就越变成幸福；这是他救恩的源头，也就是所谓的永生。此时，人所处的状态好比世上最漂亮、最美丽的景象；事实上，在圣言中，它就是用这些东西来描绘的。如，它被比作果树和果园，开满鲜花的草地，宝石，美味，婚礼，以及节日和庆典。
相反，当属世的在属灵的里面，因而人的内在是一个魔鬼，而外在却象天使时，他好比躺在名贵镀金木棺材里的死人；还好比穿着人的衣服、乘坐在豪华马车里的骷髅；又好比建得如戴安娜神庙的坟墓里的尸体；他的内在可被描绘为洞穴中的一窝毒蛇，而他的外在就象色彩斑斓的蝴蝶，将污秽的卵产在好树的叶子上，从而毁坏果子。这样的内在好比老鹰，而外在好比鸽子，他们的信和仁好比老鹰追逐逃跑的鸽子，最终鸽子疲惫了，于是老鹰就俯冲下来，将它吞食了。
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