史威登堡神学著作
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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213.由此可知，圣言若没有字义，就像没有任何根基的宫殿，因而像建在空中，而非地上的宫殿，这纯粹是转瞬即逝的宫殿的影儿。圣言若没有字义，就像一座圣殿有许多圣物，中间还有圣所，但却没有容纳它们的屋顶和墙壁。若没有或拿走它们，圣物就会被贼偷走，被地上的走兽或空中的飞鸟毁坏，从而散落四处。它还像以色列人在旷野的帐幕（其至内在部分是约柜，中间是金灯台、金香坛和陈设饼的桌子）缺少最外围的部分，即帘子、幔子和柱子。确切地说，圣言若没有字义，就类似人体没有表皮，也就是所谓的皮肤，或没有它的骨架，也就是所谓的骨骼。若没有这二者，身体的所有内容物就会分崩离析。它又像胸腔内的心肺失去其覆盖物，也就是所谓的胸膜，以及它的支撑物，也就是所谓的肋骨。或像大脑没有它的覆盖物，也就是所谓硬脑膜和软脑膜，以及它的一般覆盖物、容器和支撑，也就是所谓的颅骨。这就是没有字义的圣言，这就是为何以赛亚书上说，耶和华在全荣耀之上创造遮蔽（以赛亚书4:5）。
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