史威登堡神学著作
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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142.(2)一般来说，圣灵所表示的神性大能和活动是指改造和重生；改造和重生带来更新、复活、成圣和称义，而这些则带来从恶中洁净，使罪得赦，最终还带来救恩。这就是主在那些信祂、调整并使自己适合接受祂，让祂住在自己里面之人中所产生的一系列功效。这一切是凭着神圣真理来成就的，对基督徒来说，则是凭着圣言来成就的；这是让人靠近主，并让主进入人里面的唯一途径。因为如前所述，主是神圣真理本身，凡从祂发出的，皆为神圣真理。但必须明白，神圣真理通过良善起作用，正如信被仁所激发；因为信无非是真理，仁无非是良善。正是凭着通过良善起作用的神圣真理，换句话说，凭着仁所激发的信，人才得以改造、重生、更新、复活、成圣、称义，并根据这些的发展和增长而从恶中洁净；从恶中洁净就是使罪得赦。不过，要逐一解释主的所有这些行动是不可能的，因为每项行动都需要详细分析，既要通过圣言证实，又要理性说明，此处不宜展开论述。因此，读者可参阅本书下面的章节，它们依次论述了仁（392-462节）、信（336-391节）、自由选择（463-508节）、悔改（509-570节）、改造和重生（571-625节）。要知道，主在每个人里面不断实施这些救赎方法，因为它们是通向天堂的阶梯，主渴望拯救每个人。故每个人的得救都是主所关注的目的，意愿目的也会意愿方法。主的到来、救赎和十字架受难都是为了人的救赎（马太福音18:11；路加福音19:10）。由于人的救赎过去是，且永远都是主的目的，故可知，上述行动是居间目的，而救赎则是最终目的。
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