史威登堡神学著作
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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133.关于神和救赎的观念通过将纯属世的属性归给神而使整个神学从属灵层降到了最低的属世层。属于教会的一切事物皆依赖于与救赎构成一体的神观和救赎观。因为这种观念就象头，而身体的各个部位皆从头发出；因此，若该观念是属灵的，那么属于教会的一切就会变得属灵；若该观念是属世的，那么属于教会的一切就会变得属世；结果，由于对神和救赎的这种观念已变得全然属世，即变得感官和肉体化，所以，头曾经教导并仍在教导的所有东西，和持守教义神学的教会成员也变得全然属世。从这种神学所孵化出来的，无非是虚假。因为属世人不断反对属灵人，从而视属灵之物为幽灵和空中的幻觉。因此可以说，由于关于救赎，因而关于神的这种感官观念，通向天堂的路，也就是通向主神救主的路，已被贼和强盗所围困（约翰福音10:1,8,9） ；神殿的大门被推倒，致使龙、猫头鹰，并沙漠与海岛的野兽涌了进来，在那里发出可怕的嘈音。
众所周知，对于救赎和神的这种观念就贯穿于当今的信仰中。这信规定，人要乞求父神为了祂儿子的十字架和宝血的缘故而赦免我们的罪，乞求圣子神为他们祷告和代求，乞求圣灵神使他们称义和成圣。这不就是在依次向三个神祷告吗？其中对神性治理的概念，与贵族阶层或等级制度，或曾存在于古罗马的三执政有何区别？不就是将三执政改称为三位格执政了吗？对魔鬼来说，还有比“分而治之”更容易的事吗？就象俗话说的，分散人心，煽动反判，时而攻击这个神，时而攻击那个神，如自阿里乌斯时代直到如今一直所做的那样。这等于把拥有天上和地下一切权柄的主神救主（马太福音28:18）赶下宝座，然后让魔鬼自己的奴仆登基，并向他下拜；或因为将敬拜从他那里拿走，所以也将它从主自己那里拿走。
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