史威登堡神学著作
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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413.(13)凭借爱或意愿所赋予的一种能力，智慧或理解力能被提升，也能接受并感知诸如出于天堂属于光的那类事物。我们在前面多处已经说明，当人听闻智慧的奥秘时，他能够感知它们。人的这种官能被称为理性，自创造时就属于每个人。正是这种官能从内在理解事物，并得出关于公义和公平，以及良善和真理的结论，也正是这种官能将人类与动物区分开来。因此，这就是我们说“理解力能被提升，也能接受并感知诸如出于天堂属于光的那类事物”这句话的意思。
事实就是如此，这一点也可见于肺里的一种形像，因为肺对应于理解力。在肺里面，这一点从肺部的多孔物质可以看出来；这些多孔物质由支气管构成，支气管继续向下延伸至最微小的肺泡，肺泡是呼吸过程中进行气体交换的场所；这些就是通过对应与思维构成一体的元素。这种海绵状物质能以一种双重模式扩张和收缩，与心脏一起时是一种模式，与心脏几乎分开时是另一种模式。在前一种模式中，它通过唯独从心脏延伸出来的肺动脉和肺静脉扩张和收缩。在后一种模式中，它通过从腔静脉和主动脉延伸出来的支气管动脉和支气管静脉扩张和收缩；支气管动脉和支气管静脉在心脏之外。
肺里发生这种情形，是因为理解力能被提升到对应于心脏的自己固有的爱之上，并能接受来自天堂的光。然而，当理解力被提升到它自己固有的爱之上时，它没有与这爱分离，而是为了世上的某种名誉、荣耀或物质利益，从这爱中获得被称为对知道和理解的情感的那种元素。这种目的或品质在某种程度上像一个表层那样附着在每种爱上，爱因它而在表面闪耀；但对智者来说，爱透过它闪耀。引用关于肺的这些细节是为了证明这一事实：理解力能被提升，也能接受并感知属于天堂之光的事物；因为它们之间存在一种完全对应的关系。从对应关系来看它们，就是从理解力来看肺，从肺来看理解力，因而从两者一起来看一种佐证。
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