史威登堡神学著作
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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407.事实就是如此，这一点可通过心与肺的结合从经验上得到证实，因为意愿与心并理解力与肺之间的对应关系乃是这样：爱与理解力的属灵互动方式，跟心与肺的属世互动方式是一样的。因此，上述观察资料可见于心与肺，如同可见于呈现在眼前的一个形像。只要心与肺不一起运作，人就没有任何生命的感觉或生命的活力，这一点从子宫内的胎儿或婴孩和它出生后的状态明显可知。只要人还是个胎儿，也就是还在子宫里，肺就是关闭的。所以，他没有任何感觉，也没有任何行动。他的感觉器官是关闭的，手脚也受到束缚。但出生后肺就打开，并且随着它们打开，人开始去感觉和行动。肺由心脏所输入的血液打开。
没有心肺的合作，人既没有生命的感觉，也没有生命的活力，这一点从昏厥的情形明显看出来。在昏厥期间，只有心脏起作用，肺脏不起作用，因为这时呼吸停止了。众所周知，在这种情况下，人既没有任何感觉，也不能进行任何行动。人在窒息时也是如此，无论是被水窒息，还是被阻塞喉部、关闭呼吸道的任何东西窒息。人们知道，这时，人看上去就像死了一样，没有感觉，也不能行动；然而，从心脏的角度来说，他还活着。因为一旦清除肺部阻塞物，他就会恢复生命的感觉和生命的活力。诚然，在此期间，血液仍通过肺脏循环，却是通过肺动脉和肺静脉，而不是通过支气管动脉和支气管静脉循环的；而赋予人呼吸能力的，正是后者。爱进入理解力的流注也是这种情况。
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