199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)

除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。

374.⑵意愿和理解力与心和肺存在一种对应关系，因此心智的一切与身体的一切存在一种对应关系。这是迄今未知的新事，因为人们不知道何为属灵领域，它如何不同于属世领域。因此，他们不知道何为对应；因为属灵事物和属世事物之间存在一种对应关系，并通过对应相结合。我们说，人们迄今不知何为属灵领域，或它与属世领域的对应关系，因而不知道何为对应；然而，这些事本可以知道的。谁不知道情感和思维是属灵的，因而情感和思维的一切都是属灵的？谁不知道行为和言语是属世的，因而行为和言语的一切都是属世的？谁不知道正是属灵的情感和思维使人行动和说话？由此谁不知道属灵事物和属世事物之间是什么样的对应关系？难道不是思维使舌头说话，情感和思维使身体行动吗？两个层面截然不同：我不说话也能思考，不行动也能意愿。我们还知道，身体既不会思考，也不会意愿，但思维会降至言语，意愿会降至行为。

此外，情感不是从脸上发光，在脸上呈现出自己的形像吗？这是众所周知的。情感本身难道不是属灵的吗？脸上的变化，也就是我们所说的表情，难道不是属世的吗？谁不能由此断定有一种对应关系存在，因而心智的一切与身体的一切存在一种对应关系？由于心智的一切都与情感和思维，或也可说，意愿和理解力有关，身体的一切都与心肺有关，所以谁不能得出结论：意愿与心并理解力与肺之间存在一种对应关系？

这些事迄今仍不为人知，尽管它们原本可以为人所知，因为人们已经变得如此外在，以至于除了属世领域之外，不愿承认任何东西。这已经成了他们爱的快乐，因而成了他们理解力的快乐。结果，将思维提升至属世领域之上，直到脱离任何属世事物的某种属灵事物，对他们来说是没有吸引力的。因此，由于他们的属世之爱及其快乐，他们只能将一种属灵实体视为一种更纯的属世事物，将对应关系视为某种通过一种连续方式流入之物。事实上，纯属世人无法思考脱离属世领域的任何东西；对他来说，这种东西是不存在的。

这些事都是见所未见，闻所未闻的，因为整个基督教界所接受的以下信条已经将一切宗教事务，也就是被称为属灵的一切，从人的视线中逐出去了，即：宗教会议和一些领袖所颁布的神学事务因是属灵的，故要不加思考地相信，因为如他们所说的，这些事超越理解力。因此，一些人以为属灵事物就像飞在外太空大气层之上的鸟儿，超出了视力范围；而事实上，它就像在眼睛近处飞行的天堂鸟，甚至用它那美丽的翅膀触碰瞳孔，渴望被看到。我们所说眼睛的视力是指理解力的视力。