199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。

Life86.人拥有一个属世心智和一个属灵心智：属世心智在下，属灵心智在上。属世心智是人的世界的心智，属灵心智是人的天堂的心智。属世心智可称作动物心智，属灵心智可称作人类心智。人因拥有一个属灵心智而有别于动物；凭借属灵心智，他在世界的同时，也能在天堂；也正是凭借这心智，人死后仍活着。

人能利用理解力官能处于属灵心智，从而处于天堂；但他若不避恶如罪，就无法利用意愿官能处于属灵心智，从而处于天堂；如果他的意愿不像他的理解力那样在天堂，那么他自己仍不在天堂，因为意愿会把理解力拽下来，使其如它自己一样成为属世和动物的。

人好比一个园子，他的理解力好比光，他的意愿好比热。冬天，园子只有光，没有热；而夏天，园子既有光，又有热。正如一个仅处于理解力之光的人就像冬天里的园子，一个既处于理解力之光，同时又处于意愿之热的人则像夏天里的园子。此外，理解力中的智慧来自属灵之光，意愿中的爱来自属灵之热，因为属灵之光是神性智慧，属灵之热是神性之爱。

只要一个人不避恶如罪，恶欲就堵塞意愿那一方的属世心智的内层，就像一层厚厚的面纱，又像属灵心智之下的一片乌云，阻止它被打开。然而，一旦一个人避恶如罪，主就从天堂流入，除去面纱，驱散乌云，打开属灵心智，从而将此人引入天堂。

只要恶欲堵塞属世心智的内层，如前所述，此人就在地狱；然而，一旦这些欲望被主驱散，他就在天堂。此外，只要恶欲堵塞属世心智的内层，此人就是属世的；而一旦它们被主驱散，他就是属灵的。再者，只要恶欲堵塞属世心智的内层，此人就是动物的；不同之处仅在于，他能思考和说话，甚至能思考并谈论他不能用眼睛看到的那类事物，他能做到这一点是由于他将理解力提升到天堂之光的能力。然而，一旦这些欲望被主驱散，此人就是一个人，因为那时他出于意愿中的良善思想理解力中的真理。而且，只要恶欲堵塞属世心智的内层，此人就像冬天里的园子；而一旦这些欲望被主驱散，他就像夏天里的园子。

在圣言中，“心和灵魂”，并“心和灵”表示一个人的意愿和理解力的结合。例如，我们必须用全部的心和全部的灵魂来爱神(马太福音22:37)；神将赐下“一个新心和一个新灵”(以西结书11:19; 36:26–27)。“心”表示意愿及其爱，“灵魂”和“灵”表示理解力及其智慧。