史威登堡神学著作
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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Life69.由于前面提到的这几种杀人自人出生时就从内在隐藏在他里面，如前所述，同时隐藏在他里面的还有各种偷盗，各种假见证，连同对它们的贪恋(对此，我们稍后描述，80—91节)，所以显而易见，如果主不提供改造的方法，人必永远灭亡。主所提供的改造方法如下：人生在完全的无知之中；刚刚出生时，他被保持在一种外在纯真的状态；不久之后被保持在一种外在仁爱的状态；后来被保持在一种外在友谊的状态；但随着他能用自己的理解力来进行思考，他被保持在某种照理性行动的自由中。这就是前面(19节)所描述的状态，为了接下来的内容，在此回顾一下那段描述：只要一个人还在这个世界上，他就在天堂和地狱的中间：地狱在他之下，天堂在他之上；他被保持在或转向这一个，或转向那一个的自由中。他若转向地狱，就会转离天堂；若转向天堂，就转离地狱。或也可说，只要一个人还在这个世界上，他就站在主与魔鬼的中间，被保持在或转向这一个，或转向那一个的自由中。他若转向魔鬼，就转离主；若转向主，就转离魔鬼。又或可说，只要一个人还在这个世界上，他就在邪恶和良善的中间：被保持在或转向这一个，或转向那一个的自由中。他若转向邪恶，就会转离良善；若转向良善，就转离邪恶(也可参看20—22节)。
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