史威登堡神学著作
199.主在世间时藉着对应说话,也就是说,祂的话既是属世的,也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说:
天国好比十个童女拿着灯,出去迎接新郎。其中有五个是聪明的,五个是愚拙的。愚拙的拿着灯,却没有带油。聪明的拿着灯,又预备油在器皿里。新郞迟延的时候,她们都打盹睡着了。半夜喊声说,看哪,新郎来了,快出去迎接他。然后,那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说,请分点油给我们,因为我们的灯要灭了。聪明的回答说,恐怕不够你我用的,不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候,新郎到了。那预备好了的,同祂进去赴婚筵,门就关了。最后,其余的童女也来了,说,主啊,主啊,给我们开门。他却回答说,我实在告诉你们,我不认识你们。(马太福音25:1-12)
人若不知道圣言具有属灵之义,也不知道属灵之义的性质,就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义,因而是圣洁的。就属灵之义而言:“天国”表示天堂和教会;“新郎”表示主;“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻;“童女”表示那些组成教会的人;“十”表示全部;“五”表示部分;“灯”表示属于信的事物;“油”表示属于爱之善的事物;“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命;“买”表示为自己获取;“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善;由于那时,爱之善再也无法获取,所以,尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口,但新郎还是对她们说:“我不认识你们”;这是因为在世的生命结束后,人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知,主只通过对应说话,因为祂通过自己里面的神性说话,这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人,故在圣言的先知书中,经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善,所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此,主说,祂的话就是灵,就是生命(约翰福音6:63)。
Life59.前面(51节)关于该律法的颁布、神圣和能力的说明,可见于以下圣言经文:
耶和华在火中降临西乃山,那山冒烟震动,有雷鸣闪电,有密云和号角的声音。(出埃及记19:16, 18; 申命记4:11; 5:22–26)
在耶和华降临之前,百姓要预备三天,使自己分别为圣。(出埃及记19:10—11, 15)
山的四围定界限,免得人靠近山的边界而死;甚至祭司也不可靠近,唯有摩西除外。(出埃及记19:12—13, 20—23; 24:1—2)
这律法是从西乃山上颁布的。(出埃及记20:2—17; 申命记5:6–21)
这律法是神用指头写在两块石版上的。(出埃及记31:18; 32:15—16; 申命记9:10)
当摩西第二次带这两块石版下山时,他的面皮发光。(出埃及记34:29—35)
石版被保存在约柜中。(出埃及记25:16; 40:20; 申命记10:5; 列王纪上8:9)
约柜上面设有施恩座,施恩座上有金基路伯。(出埃及记25:17—21)
约柜,连同施恩座和基路伯,构成会幕的至内层;金灯台、金香炉和摆放陈设饼或脸饼的包金桌子构成会幕的外层;用细麻和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线织成的十幅幔子构成会幕的最外层。(出埃及记25:1—40; 26:1—37; 40:17—28)
约柜所在的地方被称为至圣所。(出埃及记26:33)
全部以色列人都按各支派在会幕周围依次安营,跟随会幕依次起行。(民数记2:1–34)
那时,会幕上日间有云柱,夜间有火柱。(出埃及记40:38; 民数记9:15, 16-23; 14:14; 申命记1:33)
主在约柜上二基路伯之间与摩西说话。(出埃及记25:22; 民数记7:89)
约柜因它里面的律法而被称为“耶和华在那里”,因为约柜往前行的时候,摩西就说,耶和华啊,求你兴起;约柜停住的时候,他就说,耶和华啊,求你回来。(民数记10:35–36; 撒母耳记下6:2; 诗篇132:7–8)
正因这律法的神圣,亚伦若非献祭和烧香,不可进到帷帐之内。(利未记16:2–14等)
大卫献祭欢天喜地迎接约柜进锡安。(撒母耳记下6:1–19)
那时,乌撒因擅自触摸约柜而死。(撒母耳记下:6–7)
约柜被安放在耶路撒冷圣殿的中间,所罗门在那里为它造了内殿。(列王纪上6:19等; 8:3–9)
凭主在约柜中的律法里面的同在和能力,约旦河水被分开;只要约柜停在河中央,百姓就从干地过河。(约书亚记3:1–17; 4:5–20)
当约柜被抬着围绕耶利哥城时,城墙倒塌。(约书亚记6:1–20)
大衮,就是非利士人的神,在约柜前仆倒在地,后来躺在那庙的门槛上,没有头。(撒母耳记上5:1–4)
伯示麦人因约柜的缘故,有数万人被击杀。(撒母耳记上6:19)
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