史威登堡神学著作
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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Life15.一个不属灵的人仍能像一个属灵人那样思考并理性谈论，这是因为人的理解力能被提升到天堂之光，也就是真理中，并从这光看东西。但他的意愿无法以同样的方式被提升到天堂之热，也就是爱中，并从这热行动。这就是为何除非一个人是属灵的，否则真理和爱在他里面不会构成一体。这也是为何人能说话；正是这一点将人与动物区分开来。正因当意愿尚未被提升到天堂时，理解力就能被提升到天堂，所以人才能被改造并变得属灵；不过，在他的意愿也被提升之前，他还没有开始被改造并变得属灵。由于理解力超越意愿的这种优越能力，一个人，无论是何性质，即便是邪恶的，仍能像属灵人那样思考，从而理性谈论。尽管如此，他仍不是理性的，因为不是理解力引导意愿，而是意愿引导理解力。理解力只是教导并指明道路，如《新耶路撒冷教义之圣经篇》(115节)所说明的。只要意愿不与理解力一起在天堂，此人就不是属灵的，因而不是理性的；因为当由他的意愿或爱来决定时，他会扔掉关于神、天堂和永生的理性思维，反而捡起凡符合他的意愿或爱的东西，并称这些东西为理性。不过，这些问题将在关于天使智慧的著作中阐明。
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