198.在马太福音，主向门徒谈论了时代的完结，即教会的末期；在祂对教会状态的连续变化的预言结束时，祂说：

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上；那时，地上的众支派都要哀哭。他们要看见人子，有能力、有大荣耀，驾着天上的云降临。祂要差遣天使，用号筒的大声，将祂的选民从四风，从天这边到天那边，都招聚了来。(马太福音24:29-31)

这些话在灵义上的意思不是说，太阳和月亮要变黑暗，众星从天上坠落，主的兆头要显在天上，他们要看见祂出现在云中，还看见拿着号筒的天使；此处的每个细节都是指属于教会的某种属灵事物，此处论述的是教会在结束时的状态，或教会的最后状态。在灵义上，要变黑的“日头”是指对主的爱；不放光的“月亮”是指对主的信仰；要从天上坠落的“众星”是指真理和良善的知识；“人子在天上的兆头”是指在来自祂的圣言中的神性真理的显现；“地上的众支派都要哀哭”是指一切信之真理和一切爱之良善的丧失；“人子有能力、有荣耀，驾着天上的云降临”是指主在圣言中的同在和启示；“天上的云”表示圣言的字义，“荣耀”表示圣言的灵义；“用号筒大声的天使”是指天堂，神性真理来自天堂；“将祂的选民从四风，从天这边到天那边，都招聚了来”是指由那些拥有对主的信仰并照祂的诫命生活的人形成的一个新天堂和一个新教会。这段经文的意思不是说日月昏暗，众星坠落于地，这一点从当主即将降世时，先知书中关于教会状态的类似说法很清楚地看出来；如以赛亚书：

看哪，耶和华的日子来到，必有残忍、怒气发热。天上的众星群宿都不发光，日头一出，就变黑暗，月亮也不放光；我必在世界上察罚邪恶。(以赛亚书13:9-11; 24:21, 23)

约珥书：

耶和华的日子来到，一个黑暗、幽冥的日子；日月昏暗，星辰收回其光辉。(约珥书2:1, 2, 10; 3:15)

以西结书：

我要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮住太阳，月亮也不放光。我必使天上的发光体都变为昏暗，使地上黑暗。(以西结书32:7, 8)

“耶和华的日子”是指主的降临，当教会不再有任何爱之良善或信之真理，或关于主的任何知识留下时，主就会降临；因此，那日被称为“一个黑暗、幽冥的日子”。

981.启16:8.“第四位天使把他的小瓶倒在日头上”表示在对神，因而对主的爱方面所显现的教会状态。这从“倒小瓶的天使”和“日头”的含义清楚可知：“倒小瓶的天使”是指所显现的教会状态，如前所述(AE 969节)；“日头”是指对神，因而对主的爱(参看AE 401, 412b, 422a, 525, 527, 708节)。“日头”之所以表示对神，因而对主的爱，是因为在天堂，主在天使面前显为一轮太阳，祂显为一轮太阳是由于神性之爱。在灵界，一切爱都对应于火和火焰，它因对应，所以也代表性地显现为火和火焰；因此，主的神性之爱显为一轮太阳。这就是为何在圣言中，“日头”表示在对所有在天上和世上之人的爱方面的主，在一种相互意义上表示对主的爱。对主的爱是指对实行祂诫命的爱或情感，因而对遵守十诫的爱。因为人出于爱或情感遵守并实行它们到何等程度，就在何等程度上爱主。原因在于，它们就是与人同在的主。

(续：第六诫)

到目前为止，我们已经解释了五条诫命，现在必须解释第六条诫命，即：不可通奸。如今有谁能相信通奸的快乐就是与人同在的地狱；婚姻的快乐是与人同在的天堂；因此，人在何等程度上处于这一种快乐，就在何等程度上不处于那一种快乐，因为一个人在何等程度上处于地狱，就在何等程度上不处于天堂呢？如今有谁能相信通奸之爱是所有地狱和魔鬼之爱中最基本的爱，而贞洁的婚姻之爱是所有天堂和神性之爱中最基本的爱；因此，人在何等程度上处于通奸之爱，就在何等程度上处于一切邪恶之爱，即便不是在行动之中，也是在努力之中；而另一方面，人在何等程度上处于贞洁的婚姻之爱，就在何等程度上处于一切良善之爱，即便不是在行动之中，也是在努力之中呢？如今有谁能相信处于通奸之爱的人根本不相信圣言，因而不相信教会，甚至从心里否认神；而另一方面，处于贞洁的婚姻之爱的人处于仁和信，也处于对神的爱呢？或谁能相信婚姻的贞洁与宗教信仰构成一体，而通奸的淫乱与自然主义构成一体呢？

如今这一切都不为人知，因为教会已经走到尽头，在真理和良善上被摧毁了；当教会是这种状况时，教会之人就因来自地狱的流注而陷入这样的说服，通奸既不可恶也不可憎，从而相信婚姻和通奸在本质上没有区别，只是在秩序上不同；然而，它们之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。下文会看到，它们之间有这种区别。这就是为何在圣言中，婚礼和婚姻在灵义上表示天堂和教会；通奸和淫行在灵义上表示地狱和对教会的一切事物的弃绝。