198. 主向门徒谈论世代的末了，也就是教会的末期时，声称祂预言教会末期要经历一系列状态变化：
那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上；那时，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子有能力、有大荣耀，驾着天上的云降临。祂要差遣使者，用号筒的大声，将祂的选民从四风，从天这边到天那边，都招聚了来。（马太福音24:29,30,31）
从属灵的角度来理解，这段经文不是说太阳和月亮真要变黑变暗，众星从天上坠落；主的兆头显在天上，他们会看见祂在云中，还有使者拿着号筒。此处的每个细节都表示属于教会某种属灵事物，其实论述的是教会末期的状态。因为就属灵之义而言，要变黑的“日头”表示对主的爱；不放光的“月亮”表示对主的信；要从天上坠落的众星表示对善与真的认知；“人子的兆头要显在天上”表示祂在圣言中所赋予的神圣真理要显现出来；“地上的万族要哀哭”表示丧失一切信之真和爱之善；“人子有能力、有大荣耀，驾着天上的云降临”表示主在圣言中的临在和启示；“天上的云”表示圣言的字义，“荣耀”表示圣言的属灵之义；“用号筒大声的使者”表示天堂，神圣真理由此而来；
“将祂的选民从四风，从天这边到天那边，都招聚了来”表示由那些信主并照其诫命生活之人组成的新天堂和新教会。这段经文不是说日月变黑，众星坠落于地。这一点从主即将降世时，众先知对教会状态的类似陈述很清楚地看出来。如以赛亚书：
看哪，耶和华的日子临到，必有残忍、烈怒。天上的众星群宿都不发光，日头一出，就变黑暗，月亮也不放光。我必因邪恶刑罚世界。（以赛亚书13:9-11; 24:21, 23）
约珥书：
耶和华降临的日子，那日是黑暗、幽冥。日月昏暗，星宿无光。（约珥书2:1,2,10;3:15）
以西结书：
我要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮掩太阳，月亮也不放光。我必使所有的亮光都变为昏暗，将黑暗置于地上。（以西结书32:7,8）
“耶和华的日子”表示主的降临，当教会不再存留爱之善或信之真，或对主的认知时，这事就会发生。所以，经上称那日子是“黑暗”和“幽冥”。

启15:7
954.启15:7.“四活物中有一个把盛满了活到时代的时代之神烈怒的七个金瓶给了那七位天使”表示摧毁教会之人的属灵生命的一切邪恶之虚假被主通过神性真理或圣言显现出来。这从“四活物”、“七位天使”和“七个小瓶”的含义清楚可知：“四活物或动物”是指至内层天堂(参看AE 277a, 322, 462节)，也指圣言(AE 717c节)，因而指天堂和圣言方面的主，因为天堂凭主而为天堂，这同样适用于圣言。“七位天使”是指通过神性真理或圣言而来的显现(参看AE 949节)。“七个小瓶”是指一切虚假和邪恶，因为“七个小瓶”和“七灾”(启15:6)具有相同的含义，即表示邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。经上说这些“盛满了活到时代的时代之神的烈怒”，是因为这些使教会荒废，并摧毁教会之人的属灵生命。这些就是“神的烈怒”所表示的。这一切清楚表明，“四活物中有一个把盛满了活到时代的时代之神烈怒的七个金瓶给了那七位天使”表示摧毁教会之人的属灵生命的一切邪恶之虚假被主通过神性真理或圣言显现出来。经上提到“小瓶”代替灾，是因为小瓶是容器，或容纳之物，而灾是所容纳之物；在圣言中，经上经常提到容器或容纳之物来代替所容纳之物，因为容器，或容纳之物是终端，好叫圣言的字义可以在终端中。在提到“杯”和“圣杯”代替酒的地方，也是如此。不过，我们将在下一章，就是论述七小瓶和其中七灾的地方，进一步讨论这个主题。
(关于第一诫续)
一个人在何等程度上抵制自己的两种爱，就是出于纯粹统治的快乐而对统治的爱，和出于纯粹占有的快乐而对占有世上财物的爱，因而在何等程度上避开十诫所提到的如罪的邪恶，就在何等程度上经由天堂从主流入这种观念(这会使他承认)：有一位神，祂是宇宙的创造者和维护者，以及事实上，神是一位。那时，这种观念就会流入，因为当邪恶被移除时，天堂就打开了；当天堂打开时，人就不再从自我思考，而从主经由天堂思考。神是一位，这在天堂是包含其它一切的普遍原则。人仅凭流注就能知道，可以说看到，神是一位，这一点从所有民族的共同承认，以及对思想神有数位的厌恶明显看出来。人的内在思维，就是其灵的思维，要么来自地狱，要么来自天堂；在邪恶被移除之前，它来自地狱；但当它们被移除时，它来自天堂。当这种思维来自地狱时，人只看到自然是神，认为自然界的至内层就是那被称为神性的。当这样一个人死后成为一个灵时，他会将任何掌权的人都称为神，他自己也寻求权柄，好叫他可以被称为神。所有恶人都有从内在潜伏在他们灵里的这种疯狂。但当一个人从天堂思考时，如当邪恶被移除时的情形，他就凭天堂之光看到，有一位神，祂是一位。从天堂之光观看就是流注的意思。