史威登堡神学著作
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198. 主向门徒谈论世代的末了，也就是教会的末期时，声称祂预言教会末期要经历一系列状态变化：
那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上；那时，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子有能力、有大荣耀，驾着天上的云降临。祂要差遣使者，用号筒的大声，将祂的选民从四风，从天这边到天那边，都招聚了来。（马太福音24:29,30,31）
从属灵的角度来理解，这段经文不是说太阳和月亮真要变黑变暗，众星从天上坠落；主的兆头显在天上，他们会看见祂在云中，还有使者拿着号筒。此处的每个细节都表示属于教会某种属灵事物，其实论述的是教会末期的状态。因为就属灵之义而言，要变黑的“日头”表示对主的爱；不放光的“月亮”表示对主的信；要从天上坠落的众星表示对善与真的认知；“人子的兆头要显在天上”表示祂在圣言中所赋予的神圣真理要显现出来；“地上的万族要哀哭”表示丧失一切信之真和爱之善；“人子有能力、有大荣耀，驾着天上的云降临”表示主在圣言中的临在和启示；“天上的云”表示圣言的字义，“荣耀”表示圣言的属灵之义；“用号筒大声的使者”表示天堂，神圣真理由此而来；
“将祂的选民从四风，从天这边到天那边，都招聚了来”表示由那些信主并照其诫命生活之人组成的新天堂和新教会。这段经文不是说日月变黑，众星坠落于地。这一点从主即将降世时，众先知对教会状态的类似陈述很清楚地看出来。如以赛亚书：
看哪，耶和华的日子临到，必有残忍、烈怒。天上的众星群宿都不发光，日头一出，就变黑暗，月亮也不放光。我必因邪恶刑罚世界。（以赛亚书13:9-11; 24:21, 23）
约珥书：
耶和华降临的日子，那日是黑暗、幽冥。日月昏暗，星宿无光。（约珥书2:1,2,10;3:15）
以西结书：
我要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮掩太阳，月亮也不放光。我必使所有的亮光都变为昏暗，将黑暗置于地上。（以西结书32:7,8）
“耶和华的日子”表示主的降临，当教会不再存留爱之善或信之真，或对主的认知时，这事就会发生。所以，经上称那日子是“黑暗”和“幽冥”。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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