史威登堡神学著作
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198.在马太福音，主向门徒谈论了时代的完结，即教会的末期；在祂对教会状态的连续变化的预言结束时，祂说：
那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上；那时，地上的众支派都要哀哭。他们要看见人子，有能力、有大荣耀，驾着天上的云降临。祂要差遣天使，用号筒的大声，将祂的选民从四风，从天这边到天那边，都招聚了来。(马太福音24:29-31)
这些话在灵义上的意思不是说，太阳和月亮要变黑暗，众星从天上坠落，主的兆头要显在天上，他们要看见祂出现在云中，还看见拿着号筒的天使；此处的每个细节都是指属于教会的某种属灵事物，此处论述的是教会在结束时的状态，或教会的最后状态。在灵义上，要变黑的“日头”是指对主的爱；不放光的“月亮”是指对主的信仰；要从天上坠落的“众星”是指真理和良善的知识；“人子在天上的兆头”是指在来自祂的圣言中的神性真理的显现；“地上的众支派都要哀哭”是指一切信之真理和一切爱之良善的丧失；“人子有能力、有荣耀，驾着天上的云降临”是指主在圣言中的同在和启示；“天上的云”表示圣言的字义，“荣耀”表示圣言的灵义；“用号筒大声的天使”是指天堂，神性真理来自天堂；“将祂的选民从四风，从天这边到天那边，都招聚了来”是指由那些拥有对主的信仰并照祂的诫命生活的人形成的一个新天堂和一个新教会。这段经文的意思不是说日月昏暗，众星坠落于地，这一点从当主即将降世时，先知书中关于教会状态的类似说法很清楚地看出来；如以赛亚书：
看哪，耶和华的日子来到，必有残忍、怒气发热。天上的众星群宿都不发光，日头一出，就变黑暗，月亮也不放光；我必在世界上察罚邪恶。(以赛亚书13:9-11; 24:21, 23)
约珥书：
耶和华的日子来到，一个黑暗、幽冥的日子；日月昏暗，星辰收回其光辉。(约珥书2:1, 2, 10; 3:15)
以西结书：
我要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮住太阳，月亮也不放光。我必使天上的发光体都变为昏暗，使地上黑暗。(以西结书32:7, 8)
“耶和华的日子”是指主的降临，当教会不再有任何爱之良善或信之真理，或关于主的任何知识留下时，主就会降临；因此，那日被称为“一个黑暗、幽冥的日子”。
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426.(21)属灵和属天之爱就是对邻之爱和对主之爱，而属世和感官之爱则是对世界的爱和对自己的爱。我们所说的对邻之爱是指对功用的爱，对主之爱是指对履行功用的爱，如前所示。这些爱是属灵和属天的，因为爱功用并出于对它们的爱而履行功用，不同于对人的自我的爱。事实上，一个以属灵的方式热爱功用的人，不会关注自己，而是关注自己之外的其他人，因为他关心的是他们的福祉。与这些爱对立的，是对自己和世界的爱，因为对自己和世界的爱不是为了他人，而是为了自己而关注功用；那些如此行的人颠倒了神性秩序，把自己摆在了主的位置上，把世界摆在了天堂的位置上。结果，他们背离主和天堂往后看，背离主和天堂往后看就是朝地狱的方向看(关于这些爱的详情，可参看424节)。
然而，人不像感受并察知为了自己而对履行功用的爱那样，去感受并察知为了功用而对履行功用的爱。因此，当他履行功用时，并不知道他履行功用是为了功用，还是为了自己。不过，要让他知道，他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上为了功用而履行功用。因为他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上不是从自己，而是从主履行功用。事实上，邪恶与良善是对立面，因此人在何等程度上不参与邪恶，就在何等程度上参与良善。没有人能既参与邪恶，同时又参与良善，因为没有人能同时侍奉两个主人。我们说了这么多，是为了叫人们知道，尽管人无法明显感知他所履行的功用是为了功用，还是为了自己，换句话说，这些功用是属灵的，还是纯属世的，但他仍可以知道这一点，只要他考虑一下他有没有将邪恶视为罪。如果他将它们视为罪，并因此避免作恶，那么他所履行的功用就是属灵的。当这个人出于对它们的厌恶而避开这些罪时，他就开始明显感知到为了功用而对功用的爱，这是因为他在功用中找到了属灵的快乐。
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